史普罗|1.1信实的神

基督教信仰是合理的信仰。当我们谈到“基督教信仰” 时, 一种意义上,我们指的是由先知和使徒传下,在神圣 的圣经中所定下,充满权威的教导体系(《犹大书》1 章 3 节)。 但同时我们指的也是根基于此教导体系的生活中心,因为基督徒 生活的中心就是信心。而信心的本质是信靠。相信就是信靠某事 物或人。这意味着我们个人的依靠、我们所坚守的、以及我们生 命的根基,都是建立在对于某些东西的信靠上。信靠神以及唯独 基督救赎的信心是基督教信仰的核心,也是基督徒学习如何活出 信靠生活的关键。
自十八世纪启蒙运动,信心作为一种美德遭受攻击。随着自 诩的知识分子将信心定位成彻底的反理智、本质上的非理性,我 们的信心受到理智主义的针对。因此,许多基督徒从辩论的舞台 退缩了。不仅如此,他们甚至进一步得出结论,认为理性和逻辑 是撒旦的工具,与基督的真理相矛盾。 启蒙时期的唯理主义之恶性影响甚至已经进入了教会。十九 世纪的自由主义神学对基督教信仰的根基进行攻击。这个神学运 动发展到二十世纪和二十一世纪时,已经占据了许多教会机构, 成为不信的根基。一些基督徒父母甚至发现,当他们将孩子们送 到所谓的基督教学院和大学后,孩子们对教授所宣传的信心充满 了疑惑和怀疑;而这些教授却正是受教会委托去教导学生们并向 他们解释信心的。
在我们这个时代,因着启蒙运动的影响和自由神学的攻击,许多人意识到信心和理性之间严重的隔阂。事实上,我们正生活 在教会历史上最反唯理主义的时期。著名圣经考古学家威廉·福 克斯威尔·埃尔布赖特(William Foxwell Albright)所说的“存 在主义哲学的有害影响”不仅渗透到世俗文化里,也川流不息地 进入了基督教的文化中,以至于我们对理性产生怀疑。因此,今 天许多人认为理性、逻辑和信仰或信心没有太大关系。一些人甚 至对探讨逻辑的类别而感到不适,因为他们已经被灌输:基督教 被信心接受,而不被理性接纳。
反对这种倾向的反应是在双重错误假设下远离理智主义,即 理智主义导致不信,以及基督徒必须靠信心而不是靠理性而活。 因此,信心这个概念总是以盲目为前缀。多少次你听到人们说我 们必须凭信心接受某些东西?或许你说过类似的话。但是如果有 人回应说,为什么我要凭信心接受?换句话说,除了我们个人的 断言之外,我们是否应当让人们没有缘由、盲目地相信?盲目的 信心不就是要求别人相信仅仅因为我们这么说吗?如果是这样, 人们为什么要相信我们,而不去相信别人呢?
作为信徒,我们欠人们这些问题的答案。当我们试图给出答 案时,我们发现自己置身于护教学之中。如果我们传扬基督福音 的信息,警告人们他们最终的命运取决于他们对神的回应,然后 告诉他们只要简单、盲目地相信,我们就得罪圣父,一切真理的 源头。我们得罪圣子,真理的道成肉身。我们也得罪圣灵,那真 理之灵。
如果我信任一个不值得信任的人,那就是迷信或愚蒙。所以, 当一个人问为什么要信靠神的时候,护教学家的答案是:因为神 是值得信靠的。当然,我们也必须向人证明神是值得信靠的。作 一个基督徒就是要在我们的生命和死亡中活出对神的信靠。为什 么我们要如此做?
要回答这个问题,我们要看向我在整本圣经中最喜欢的一章: 《创世记》十五章。第 1 节和第 2 节说。“这事以后,耶和华在 异象中有话对亚伯兰说:‘亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌, 必大大地赏赐你。’亚伯兰说:‘主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。’” 让我补全故事的上下文,亚伯拉罕被招出迦勒底的吾珥,他 很忐忑。他带着他仅有的一点信心,经历着信心的危机。在这个 时刻,神临到他并且告诉他“不要惧怕”。基督徒的生活是信心的生活,而信心的生活则意味着信靠的生活。在神所赐的命令中, 没有比这一条更难遵守的。
这个命令比第二多重复出现的命令多出现了约一百次。当神 召唤人时,祂说,“不要惧怕”。当天使出现时,他们说,“不 要惧怕”。当耶稣出现时,祂常说,“不要惧怕”。这是为什么呢? 你是否认为,也许祂对我们有所了解。也许对于教会来说,最大 的危险莫过于恐惧所导致的麻木。
当神向亚伯拉罕显现,祂说的第一句话是“亚伯兰,你不要 惧怕!我是你的盾牌”。一个相信生活毫无意义且最终目的是在 深渊中承受绝对的毁灭的存在主义者会说,我们不应当惧怕;反 之,我们应当成为拿起生命的号角,做真实,勇敢的人。他会说, 不要惧怕,生命毫无意义。一个存在主义者,相信生命是没有意 义的,最终的命运是在非存在的深渊中彻底毁灭。他会说,我们 不应该害怕,而应该举起生命的号角做真实的、勇敢的人,勇敢 地面对生活。不要害怕 ; 他会说,人生毫无意义。但这样的思维 模式是可怕的。
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