伯吉斯｜1.1前言

西方的价值观、思想和政治观点不断分化，我们生活在其中，已习惯了分裂。众多不同的声音让合一变得更难，其中不乏分裂性的言论。人们常常毫无理由地仇恨基督教的价值观，甚至攻击它。和解与和谐既不可想象又遥不可及。有时裂痕之深，犹如内战。

在思想和方法上，教会也两极分化，彼此攻击。教会过度关注某种组织形式和敬拜方式，以至于对其他问题不闻不问。冷落古老的智慧常被视为美德，曲解或挑战教义里的金科玉律正成为家常便饭。面对这个局面，信徒们可能会勇于主张和捍卫真理，但在实践中，往往缺乏爱，或不愿为真理赢得人心。

这种政治、社会和教会对立的漩涡与安东尼·伯吉斯 (Anthony Burgess)(1664年卒)服事时期的文化状况并无二致。他被呼召侍奉神时，国家正经历内战。在此期间，保皇党 (royalist)士兵将怒火对准清教徒牧者，洗劫他们的家并逼他们离开。在考文垂(Coventry)，伯吉斯与其他三十位清教徒牧师一起避难。他向议会驻军传教，每天早上都有礼拜。

伯吉斯参与了一项计划，要将整个不列颠群岛团结在同一教义标准和教会秩序中。该计划来自《神圣联盟与盟约》(Solemn League and Covenant)(1643年)，一个将各国联系在一起，在宗教、政治和军事上结盟的组织。该盟约召开了重要且影响深远的威斯敏斯特大会。大会讨论和确认了一些重要文件，在教会层面上约束各国。伯吉斯在议会中曾六次讲道，忠心地将神的话语应用于该机构，并敦促它利用其权柄帮助宗教改革的工作。

在伦敦期间，他参加了重要的会议，为核心教义辩护，如称义、原罪和道德律。当时，将道德法则排除在信徒生活之外的势头愈加高涨，这一点，威斯敏斯特大会也很关注。伯吉斯不仅是一位可靠的教师和令人敬畏的辩论者，他的布道也充满了深刻属灵经验的气息。他出版了十几卷书籍，谨慎地解释和应用圣经。最有名的一卷是《灵性的提炼:剖析真假归信》(Spiritual Refining: The Anatomy of True and False Conversion)，长达一千多页，涵盖了许多重要主题，都与恩典在灵魂中的工作相关，被称为 “无与伦比的信仰经验剖析”。

伯吉斯还仅就约翰福音第17章讲了145次道。1 他称基督的整篇祷告为流奶与蜜之地，因为它提供了丰富的安慰。这些讲道稿发表于 1656 年，几乎是在威斯敏斯特大会结束的十年之后。特别是由于在教会治理上的分歧，团结基督徒和牧者的理想几近破灭。然而，我们仍然从威斯敏斯特大会的文件中获得了不可估量的益处，特别是信仰告白和要理问答。这些文件传播到的世界各地，所到之处被人看重。还有人对合一抱有盼望，伯吉斯就是其之一;

基督为其子民的合一祷告，伯吉斯在阐述这段经文时表达了自己的盼望。

以下各章就是他就约翰福音第 17 章的讲道，内容涉及合一，经过少量编辑，格式更新。这些阐述强调教会内应该存在属灵的和可见的合一。伯吉斯认为，与基督和其子民的联合和交通是 “信徒的生命和安慰”。他认为，通过仔细思考“信徒之间应该有的”合一，就会引出其他各种重要问题。伯吉斯还特别论述了保守合一的方法和分裂的原因。

基督子民中存在着分歧，伯吉斯现实而诚实地处理了这些分歧，以及造成这些分歧的原因。他不接受“分裂是不可避免”的说法，而是根据圣经大胆地称其为:罪。教会被当作一个自由市场经济体，不断有新公司成立并相互竞争以获得更大的市场份额。教会往往是用商业手段经营和推销。一旦这种情况被认为是积极可行的，合一的问题就变得无关紧要了，除非它有助于提高竞争优势。我们已经习惯了这种教会文化。

在我们这代人中还有一种倾向，就是轻视外在的分裂，只要有某种程度的友好关系即可。罗马天主教拥抱虚假的普世教会运动，我们也许会走向另一个极端，声称:只要在基督里，真基督徒能灵性合一，那么可见的合一就不重要了。

但是，如果在基督里灵性合一是最重要的，为什么经文经常反对分裂?如果灵里合一是最重要的，为什么主耶稣基督在约翰福音第 17 章中如此恳切地祈求他的子民合一?的确，教会的合一有其无形和属灵的层面，就是“过去、现在和将来蒙拣选的人，在元首基督下集合成一体;它是基督的新妇、基督的身体、是那充满万有者的丰富”(《威斯敏斯特信仰告白》，25.1)。没有人知道这个群体的人数，也只有神知道它所包含的成员。

然而，在这个世界上，教会也以一种有形的方式体现，秩序和治理就是方式之一。根据《威斯敏斯特信仰告白》，可见的教会 “包括世界各地所有宣认真宗教信仰的人，以及他们的子女;它是主耶稣基督的国度、神的家庭。”基督将“牧职、神谕和神的法规赐给【它】，以便在今世召集圣徒，装备他们臻于完美，直到世界的终结”(25.3-4)。

有形教会由有形的圣职人员管理，按照基督设立的有形法规，管理那些以可见的方式宣认真宗教信仰的人，以此将这些人从世界上分别出来。有形教会是聚集无形教会的手段。当圣经使用教会这个词时，可能是指其有形的方面、无形的方面，或二者皆有 (尽管其中一个通常是最重要的)。这个词出现的上下文可以使解释清晰化。例如，保罗说他“极力逼迫残害神的教会”(加 1: 13;参见徒 8:3)。这显然是指有形教会，因为无形教会不能被逼迫或残害。

虽然在我们这个时代，许多人没有时间关心教会的合一，也不担心分裂的问题，但合一和分裂仍然是极为重要的问题。对许多人来说，教派相互竞争的现象已成为生活中的事实，而不是丑闻。

他们避开过度的分离主义，这种观点认为任何合一都是阴谋，以普遍的、最低限度的认信为基础，追求一个共同事业。

然而，如果各教派在保持分离同时，还可以在最低层次上联结的话，就意味着教会有形的合一不真实，或不重要，且分离的原因也不重要。我们中有太多人“不为约瑟的苦难担忧”(摩 6:6)。似乎很少有人说:“弟兄们，这是不应当的”(雅 3:10)。清教徒塞缪尔·哈德森(Samuel Hudson)写道:“分裂是魔鬼的音乐，但让魔鬼笑的东西应该让我们哭。”

今天，很多人一边身处清教徒和改革宗传统内，一边对合一非常冷漠。但威斯敏斯特大会的目标和宗旨与它们非常不同，形成鲜明对比。正如詹姆斯·沃克(James Walker)所记录的，在威斯敏斯特大会上，公理会成员提出了一个与长老会友好相处的方案，就是在治理上保持分离，只偶尔来往。他们解释说，“这不是彻底、完全的分离，在实质上，我们努力的目标还是一致的。”这个提议在会上被坚决拒绝，并作了如下解释:

多纳图派(Donatist)和诺瓦提派(Novatians)也曾如此提议，事实上，几乎所有在教会历史上出现过的分离主义者都曾如此提议。这种分离在使徒时代是不存在的，除非是被假教师利用:当时所有宣称是基督徒的人都作为一个教会在一起聚会。如果你能偶尔与我们一起敬拜，你就应该与我们联合，而不是分开聚会。神向想法不同的人揭示真理的方式，不是让人与人之间保持距离。你们若作为一个独特的基督教组织，从我们这里吸收可能在良心上有顾虑的会员，这在基督的身体里是毫无疑问的分裂行为。

因此，威斯敏斯特的神学家们反对现在流行的观念，即教会存在差异和竞争性的区别是一件好事，多元化就是力量。他们仔细考察了新约里坚定强调合一的的经文(林前 11:1，16;14:29， 33-35，40;16:1-2)，因为它劝告我们要“照着同一规矩行” (按英文原句翻译——译注)(腓 3:16)，“同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力”(腓 1:27)。“我要使他们彼此同心同道，好叫他们敬畏我”(耶 32:39)。

与英国清教徒同时代的苏格兰神学家，仔细研究了这些问题。他们试图准确地理解和应用圣经中关于合一和分裂的教导。以詹姆斯·达勒姆(James Durham)为例，神学家们强调，合一绝对是教会的优先事项和首要责任，而分裂是严重的罪。但他们也承认，有时分离是不得不做的事，因为再维持下去就是犯罪了。这样的问题在实际工作中可能很麻烦，也很复杂，但我们必须始终热爱教会的合一，并在无法实现合一时感到真心的哀痛。

为了理解安东尼·伯吉斯在这个问题上所说的原则，了解这一背景很重要。伯吉斯通过展示基督徒应该如何彼此相待，为这一领域提供了实用的建议。他不允许我们只是对教会的分裂表示遗憾和关切，却无动于衷。我们有最强烈的义务，不仅要“为耶路撒冷求平安”(诗 122:6)，也要做使人和睦的人。那些和平缔造者有福了，他们以教会伟大元首的祷告为自己的祷告:“他们能合而为一”(约 17:21)。

——马修·沃根 (Matthew Vogan)

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