上帝是不可透知的

作者  史普罗

关于上帝我们可以知道些什么？这是最基本的神学问题，因为关于上帝我们所知道的事，和我们是否知道有关上帝的任何事，取决于我们研究的范围和内容。在此我们必须考虑历史上最伟大的神学家的教导，他们都确信「上帝的不可透知性」（incomprehensibility）。他们使用「不可透知」一词，并非指某些我们根本无从理解或知道的事。从神学上讲，说上帝是不可透知的，并非说上帝是全然不可知的。也就是说，我们当中没有一个人能透彻理解上帝。

不可透知与宗教改革的关键原则有关—–有限的不能掌握(或包容)无限的。人类是有限的受造物，所以我们的思想总是从有限的角度思考。我们在一个有限的平面上生存、活动、存在，而上帝在无限中生存、活动、存在。我们有限的理解不可能包含无限的主题，因此上帝是不可透知的。这种观念代表一种约束和平衡，目的是提醒我们，免得我们认为我们已经完全获得和精通与上帝有关的事的所有细节。我们的有限总是限制我们对上帝的理解。

误解上帝不可透知的教义，我们很容易陷入两个严重的错误。第一个错误：既然上帝是不可透知的，祂必定是全然不可知的，而我们说有关祂的任何事都是胡言乱语。但基督教肯定上帝的理性的同时也肯定上帝的不可透知性。在明白上帝方面我们的头脑思维太有限，因此我们需要上帝的启示。但祂的启示是可理解的，而不是非理性的。祂的启示既不是胡言乱语，也不是废话。不可透知的上帝精确地启示祂自己。

这里我们间接提到上帝既隐藏又启示的宗教改革原则。上帝有一个神秘的维度是我们不知道的。然而，我们并没有被留在黑暗当中，摸索着寻找一个隐藏的上帝。上帝也启示祂自己，这是基督教信仰的基础。基督教是启示性的宗教。造物主上帝在自然界威严壮丽的戏剧中显明祂自己。这就是我们所谓的「自然启示」。上帝也用言语启示祂自己。上帝已说话，在圣经里我们有祂成文的道。我们这里谈论的是特殊的启示—–上帝赐给我们的信息，光凭我们自己的力量，我们永远无法明白。

上帝依然是不可透知的，祂在启示祂自己的时候，没有将需要了解的，关于祂的一切都启示出来。「隐秘的事是属耶和华我们神的，唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」（申廿九29） 这显然不是指我们对上帝一无所知，又或者我们对上帝有圆满的认识；相反，我们有一种关于上帝的应用知识——对我们的人生极有帮助和至关重要。

这就带出一个问题，即我们如何能有意义地谈论不可透知的上帝。神学家们都有一种在两端摆动的不良倾向。 怀疑论一端，我们上面思考到的，他们假设我们关于上帝的语言是毫无意义的，没有与祂相关的参照点。 另一端是泛神论的一种形式，它错误地假定我们已经掌握或囊括上帝。当我们明白我们关于上帝的语言是建立在模拟的基础上时，我们就会避开这些错误。我们可以说上帝是什么样的，但我们一将对上帝的描述等同于祂的本质，我们就会犯错误，认为有限的能包容无限的。

我们从历史上看到上述两个错误在新教自由主义（Protestant liberalism）和新正统（Neoorthodoxy）内摇摆。十九世纪的自由主义神学将上帝等同于历史长流和自然界。它提倡泛神论（Pantheism），即上帝存在于自然界一切事物之中，上帝就是一切。 在这样的背景下，新正统反对将上帝与创造联系起来，并寻求恢复上帝的超然性。带着满腔热忱，新正统神学家称上帝为「全然他者」 (wholly other)。这个观念是有问题的。 假如上帝是「全然他者」，你如何知道祂的一切？假如上帝与我们截然不同，祂如何启示祂自己呢？祂会使用什么渠道呢？祂会透过日落启示祂自己吗？祂会借着拿撒勒人耶稣启示祂自己吗？假如祂是有别于人类的全然他者，那么上帝和人类之间的沟通以什么作共同的基础？ 假如上帝与我们有天渊之别，祂就无法与我们说话。

通过模拟我们与上帝有关联，明白这一点有助我们解决问题。人与上帝之间有一接触点。 圣经告诉我们，我们照着上帝的形象被造（创一26-28）。人类在某种意义上像上帝。 这使交流成为可能。上帝在创造中设立了这种沟通能力。 我们不是上帝，但我们像祂，因为我们承载祂的形像，并且按照祂的样式受造。 因此，上帝可以向我们启示祂自己，不是用祂的语言，而用我们的语言。祂可以跟我们说话。祂可以用我们能够理解—-不是透彻的，而是真实与有意义的方式与我们交流。假如果你排除模拟，你将以怀疑告终。

作者: R.C.Sproul 译者: Maria Marta
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