作者 David VanDrunen
译按：“两个国度”的神学观，最近在改革宗圈子里引起许多争议。以下是其中的一种看法。）
加州西敏神学院的系统神学教授David VanDrunen 最近接受Credo Magazine 的访问，谈到他对“两个国度”的教义（Two Kingdoms Theology ）的看法。其中两点特别能解释什么是两个国度：
其一，我喜欢这样来简短描述“两个国度”的教义：上帝用两种截然不同的方式，透过祂的儿子统管全世界。作为造物主和这个世界的维系者，上帝统管自然界的秩序、世上一般的机构和人类社会的组织。这是透过普遍恩典所完成的，为的是保存这个世界的生命，使之能继续存活。作为救赎主，上帝也透过拯救的恩典统管着末世性的国度。祂借着宣讲圣经，呼召一群特殊的百姓归向自己。作为基督徒，我们同时参与在这两个国度之中，但是不应当把二者的目的相互混淆。作为投身于非常丰富的圣约神学的改革宗神学家，我认为根据圣经中的圣约来看这两个国度是有帮助的。洪水之后，在上帝与挪亚所立的约当中，上帝应许要保存自然界和人类社会的秩序（不是要救赎他们！），这包括所有的人类和所有的生物。但是上帝也设立了一个特别的、救赎的圣约。这是透过亚伯拉罕、透过摩西和以色列，如今是和教会所设立的新约来完成的。我们基督徒同时参与在挪亚之约和新约当中（要记得上帝与挪亚所立的圣约会一直持续到地球被毁灭为止），也透过它们，参与在上帝对世界的双重统治——或上帝的两个国度之中。
关于基督与文化的关系，有一种被称为“改造文化派”（transformationist ）的看法。有许多人拥护这种看法，对此也有许多不同的定义。基于这些分歧的看法和定义，我常常怀疑这种分类法到底有什么用处。如果“改造文化”（transformation ）的意思只是说我们作为基督徒，要在生活所有的领域努力做到最好，并且尽力对我们的职场，邻舍等等，造成好的影响，我就属于“改造文化派”。但是人们通常对“改造文化派”的定义是基督要在此时此地救赎人类社会的组织和结构，换句话说，就是要根据基督救赎国度的模式来改造它们（译按：这种看法认为福音包括要透过救赎社会文化来建立神的国，故教会应当积极参与社会改造）。我相信两个国度的教义所提供的方法，明显和这种方法不同。例如，如果基督徒遵循的是两个国度的教义，他不会为救赎这个国家（不管其涵义是什么）而努力，而是认识到上帝保存这个国家有其良善的目的，并努力帮助这个国家在神暂时的、摄理的目的里，在最佳的情况下运转。
其二，我不认为教会在选举年的责任，和其他任何时候有什么不同。教会应当宣讲圣经中神全部的计划（其中当然包括教导有关国家，人类生活的价值，婚姻，对待穷人，等等）。但是圣经没有设定政治政策的议题，或拥护一个特定的政党，因此，在这点上，教会应当保持沉默，因为它没有基督的授权，代表基督说话。而在支持某一个政党或候选人，或公共平台或策略上，个别的基督徒有自由可以运用上帝给他们的智慧，做出他们所相信的、一般来说会为社会带来最大好处的决定。政治总是需要妥协，要选择最少的恶，并拒绝让少数人的利益影响到大多数人的利益。基督徒对这些事情会有不同的判断，而教会基于审慎的理由，不应当试图介入，捆绑信徒的良心。这样想也许会有帮助：在基督徒饱受政治广告、标语和看板的轰炸下，在主日可以跨越这种对政治的狂热，而和上帝救赎的百姓聚集在一起，来庆祝他们在天上的国籍，该是多么令人振奋的事啊。他们与基督的联结，应当超越所有的国家、种族和政治上的分歧。
