我们有被要求一定要在礼拜天上教会吗?

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作者  Michael Horton

光凭我们必须在福音派圈子里讨论这个问题,就足以证明教会世俗化的问题有多么严重。主日不是附加在一般日子里的迷信,而是为了敬重主对我们的慷慨服事,赐给我们七天中的一天,可以被「卷入」(be swept into)祂的救赎戏剧当中。当此圣日被吸收到一个星期当中其他的日子里、和其他日子没有什么分别时,教会就注定会被吸收到世俗的血液当中。

在旧约圣经中,每一周的安息日是以创造(出廿8-11)和上帝救赎以色列脱离埃及(申五12-15)为根基的。使徒的教会在周日聚会,「七日的第一日」也被称为「主日」(约廿19、26;徒廿7;林前十六2;启一10)。

使徒之后,有两种有如双胞胎的危害,一是反律法主义者(他们忽视每个礼拜的聚会),另一个是「犹太化」(judaizing)的律法主义,都已经冒出头来了。为了对付后面这个问题,伊格纳丢(Ignatius)提醒马内夏(Magnesians),「如此,若那些活在过去习俗里的人能明白新的盼望,不再守安息日,而是按照主日来活——在这一天,我们的生命也借着祂和祂的死而复活(虽然有些人会否认),并且借着这个奥秘,我们领受了相信的能力……」(Mag. 9:1)与此同时,主日仍旧在每周的行程表中占据其尊贵的地位。康士坦丁在321年宣告主日是正式的休息日,开创了第四诫的公民应用,这个应用甚至持续到二十世纪的欧洲和美国。

在中世纪教会里,有各种规定——公民的和教会的——被附加在主日上,连同许多庆典、节日、仪式,都是圣经所没有授权的。改教家拒绝这种回到律法影子里的做法。事实上,路德倾向于将安息日和主日作严格的区分。然而他却将每个主日称为「小复活节」。使人成圣的不是这个日子本身,而是话语的职事。不过,基于这个理由,路德的大教理问答坚持说,固定参与每周的聚会是必要的。

加尔文看见安息日的制度有三重目的:1) 是一个会伴随基督而来的最后安息的记号;2) 维持教会秩序;3) 为工人提供休息。加尔文的看法(《基督教要义》,2.8.31-32)基本上和路德的大教理问答有相同看法。

两位改教家都主张,虽然十诫的道德义务依旧持续,但是十诫的礼仪层面,包括附加的严格限制,在新约里已经被废除了。和路德一样,加尔文也强调信徒每天都要领受基督,这是上帝在祂的话语里所赐给人的,而且我们如果不那么懒惰,就应当参加每天的聚会。上帝知道我们的软弱,因此将一天分别出来,专门给话语的职事和圣礼。海德堡要理问答也有同样的看法:

  • 要在福音上和教导上尽责;要殷勤上教会(特别是在安息日),学习神的话语,领圣礼,在会众前求告神,并赒济穷人。第二,我一生的日子要离开恶行,让主以祂的灵在我里面运行,这样一来,永恒的安息就从今世开始了。(问答103)

此外,我们的教会法规(来自多特大会)说,虽然教会的堂会在特殊场合子可以召集其他的聚会,「崇拜服事在守圣诞节、好星期五、复活节、耶稣升天节、五旬节时仍然必须举行……」。(强调是另加的)

威斯敏斯特信仰告白明确接受这个「七日中的一日」的原则,把基督徒安息日建立在创造的基础上,「历世历代每个人都要向祂守这日为圣。从世界之始到基督复活之前,这圣日为一周的末一日,自从基督复活之后,这圣日改为一周的头一日,在圣经中称为主日,而且要继续下去。这是基督教的安息日,直到世界的末了。」信条没有列出被禁止的活动,但是一般的要求是要用「公开或私下的敬拜,并履行赒济怜悯贫苦人的义务」来取代「在平日属正当的属世职务和消遣」。(21章)信条容许在「特殊场合」举行公开崇拜,但是清教徒大体上是反对庆祝圣诞节和其他圣日的。当我们查验这些日子是如何被滥用的(今天也不例外),这种做法是很可以被理解的。

改革宗教会也论证说,基督的复活堪被称为开创了另一个世纪,因此把每周的安息日迁移到了礼拜天。然而,荷兰改革宗神学家窦马(J. Douma)警告说,

法利赛人的诡辩对安息日所作的曲解,在有关我们在礼拜天可以做什么、不可以做什么的各种诡辩上,找到其翻版。每一条福音——无论是关于出埃及,或关于基督的救赎——都可以被扭曲为律法。这发生在教会里,特别是在中世纪,「因为教会不再能体会到第四诫里的福音。而这点在基督亲自教导安息日的真理后,更该受到责备。」(121-2页)

保罗警告我们,不可将迷信附加在圣日之上(罗十四5),尤其是当人不明白旧约的安息日和节期是指向基督这个实体时(西二16-17;另参:加四10)。这也是希伯来书第四章所说的要点:旧约里的诸多安息日是象征在基督里的永恒安息。新约没有明确说明安息日就是主日,但事实是前者已经被使徒搁置了,他们将礼拜日分别出来,作为上帝所定旨的庆祝基督复活的节日。如同窦马指出的,这段经文清楚地表明,「犹太安息日已经止息了。」(136页)他补充了和割礼的比较:

基督是割礼的应验。这影子已经消失了;但正是基于这个理由,其他的东西可以取代旧约圣经的圣礼;那就是和割礼一样,是圣约的记号和印记的:洗礼。基督是安息日的应验。这个影子也消失了。但有其他东西可以起来取而代之,正如安息日,是纪念得释放一样。任何人想要维持第四诫却不遵守救赎历史时钟时间的人,就必然会坚持犹太人的安息日。但是这样的人就看不到第四诫真正的、释放人的意图……割礼、逾越节、安息日的影子是为洗礼、主的晚餐、礼拜日作预备的。(137页)

基督徒守主日的关键,不是列出一张清单,说什么可以或不可以做,而是让这一整天都沐浴在上帝话语的阳光下,用基督的宝藏充满我们自己。许多教会正在把这件事变得越来越困难,因为他们把公众崇拜削减到一场一个小时左右的崇拜服事。这样的教会在「超级杯星期天」(Superbowl Sunday;译按:每年这一天,美国会举行美式足球的年度冠军赛);其他人则把这个新的圣日并入到崇拜服事里。然而在「有秩序」的教会,应该问这些问题,尤其是牧师和长老:我们每个星期是在预备一场盛宴,还是我们也在使主日变得越来越无关紧要,然后责怪人不够认真?

清教徒称礼拜天是「灵魂上市场的日子」。在这一天,我们不花一毛钱就可以买酒买肉。我们放下日常俗务和消遣;在这一天,我们主要不是工人,而是领受者,虽然还有一些必要的怜悯事工要做。当我们在这一天把自己投身在运动、购物、娱乐上,是要说明我们把最终的财宝放在哪里呢?难道基督从死里复活,没有发生任何变化吗?难道不存在一个我们所属的新造世界和新家庭,而基督是其初熟的果子和元首吗?难道不存在施恩的管道,这是来世闯入到即将过去的今世的媒介吗?难道今天在地上在我们每周固定的作息中,找不到圣灵正在使罪人与基督联合,借着祂的话称他们为义也更新他们的场所和时间吗?把「在教会」和「去教会」拿来作比较,已经变成了一种时尚,但是除了上帝在旷野借着祂的话和圣灵所建立的大会之外,没有可以让我们「在」的教会。我们去教会是为了领受施恩的管道,正因为如此,我们可以成为那个在世上的教会。

十诫有十条诫命,而不是九条。附加在道德律之上的礼仪律和民事律已经不再具有约束力了,但是道德律本身仍然永远保持其效力。我们不能因为律法主义者的扭曲就拒绝或轻视第四诫,就和我们不能不管其他反对谋杀、奸淫、偷盗等等的诫命一样。大贺治(Charles Hodge)观察到,「每当诵读十诫时,所有的教会都会诵读第四诫,教会也教导百姓,要他们说,『主啊,怜悯我们,收服我们的心好遵行这个律法。」(系统神学[Eerdmans, 1946],324页)若上帝已经吩咐,我们就当遵守;滥用命令不会废止这个命令。慕理(John Murray)问了一个很好的问题:「为什么坚持守安息日是法利赛人和律法主义者的行为?问题在于:这是上帝所定的律例吗?若是,坚守这律例就不是律法主义的行为,正如坚守其他诫命一样。」。即使在改革宗和长老会圈子里,关于主日的解读也有许多不同的意见。如同我在上面指出的,这也不是什么新鲜事。和路德在十六世纪德国赞同宽松地守主日一样,加尔文也不会赞同展示在清教徒的新英格兰里的那种安息日会式的诡辩。我已经改变自己的立场(在The Law of Perfect Freedom这本书中),相信主日是同时是建基在创造上,也建基在救赎上的。

然而,我们应该都会同意以下几点:

— 新约规定主日是主的百姓,为了施恩管道和公众崇拜所举行的每周的聚会;

–新约坚持定期参与这些公开的施恩管道。我们需要一整天在圣徒相通中,再次浸泡在来世的权能中;

–第四诫的道德意图仍然有效,但是礼仪和民事层面已经废止了;

–礼仪层面已经被废止了,是因为预表和影子已经被实体——即耶稣基督——应验了。庆祝基督徒的安息日或主日,却没有被在基督里的喜庆的喜悦(这是福音为祂穿上的)所充满,就只是另一种迷信的仪式罢了。

–对主日漫不经心,就是对施恩管道和圣徒相通漫不经心,而这是我们这个时代的诺斯底主义和反律法主义者的主要成分。基督并没有废止形式、结构和有形的管道,正如祂没有将祂的身体交给坟墓一样。这正如华腓德(B.B. Warfield)所表达的,「基督将安息日随着祂带进到坟墓里,然后在那个复活的清晨,把主日随着祂带出了坟墓。」

本文摘录whitehorseinn.org