为神迹终止论辩护

圣灵恩赐都到哪里去了？

作者  Richard B. Gaffin

「神迹终止论」（Cessationism ）这个词，背负了许多的包袱。它本身是负面的，说明一件不再存在的事，或者是在当前关于圣灵恩赐的辩论中，我们所反对的事。因此，在一开始，必须讨论对于「神迹终止论者」之观点的一些错误认识。

神迹终止论不是说神的灵，在今天不再以大能的、令人惊奇的方式作工。例如，圣灵使一个死在罪中的人活过来，带来180 度的转变，行走在上帝的道路，热心善工；有什么比这事更伟大、更令人印象深刻，或更神奇呢？正如保罗所说，这涉及到复活的工作，一个（重新）创造的工作（弗二1 ～10）。这的确非常伟大，令人敬畏！

神迹终止论也不是说所有的圣灵恩赐在今日的教会中已经终止，不再存在了。在稍后会变得清楚的是，我们所讨论的，只是圣灵恩赐其中的几个；我们并不否认绝大部分的圣灵恩赐今天仍然继续存在。

有时候有人对我说，「你是把圣灵锁在一个箱子里。」我想到的回答至少有两点。首先，我会将人这样的反应谨记在心。在我们从事神学的过程中，任何不当地限制对圣灵工作的期待，都是危险的事。我们绝不可忽略主耶稣在约翰福音三章8 节所提到的那无法估算的因素（如同一阵无法预测的风）。任何健全的对圣灵工作的解释都有一个记号，就是它认知到有些圣灵的工作是我们无法预料的，属于圣灵奥秘的领域。其次，圣灵自己「在圣经中说话」（如同威敏思特信仰告白在第一章第10 条所说），意思是圣灵把祂自己的活动，放在「一个箱子」里——或者说，就是按祂自己的主权所作成的一个箱子。圣经让我们认识的不是一个全然奇怪善变的圣灵。圣灵的确充满活力热情，但是，祂也是有秩序的、安静的灵（林前十四33 、40 。注意，特别是在属灵的恩赐上）。一个对教会持续的挑战是寻求并竭力持守这个满有秩序的热力，或者说，有圣灵热力注入的秩序（ardor-infused order of the Spirit ）。

使徒根基的安放

根据尼西亚信经，「圣而公」的教会，也是一个「使徒性」的教会。这是什么意思呢？什么是教会的「使徒性」（apostolicity ）？在圣灵恩赐的终止上，按圣经回答这个问题，是第一个重要的步骤。在这里，我们的焦点会放在今天最有争议的，一些恩赐的终止的问题，即说预言（译按：或译为先知讲道。按Gaffin 在《圣灵降临剖析》一书[66 页] 中所定义的，先知讲道[ 说预言] 基本上不是解释一些已存的默示的原文或口述的传统，它本身就是神直接默示的话语。）和方言。

在以弗所书第二章的下半（11 ～22 节），保罗如同他在圣经中其他的著作一样，在这个议题上，尽可能全面地给新约教会提供了一个展望。他使用了一个最受喜爱的教会的比喻（参照彼前二4 ～8 ），即单一的教会，如今由外邦人和犹太人所组成的教会，是最伟大的建造计划；它是神这位建筑大师，在基督高升和祂再来的这段期间内所建造的。保罗说，教会是「神家里的人，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」（19 ～20 节）。

在这段叙述中，有两个紧密相关的意见值得我们注意。首先，这个根基已经完成了；这是在历史中已经完成的实体。当一位建筑师知道他所作的是什么（在这件事上，我们当然假设神的确是如此！），当然会在工程的一开始就安放这栋建筑的基石，而不需要重复地安放。在安放基石之后，上层建筑（superstructure ）就可以在这个基础上继续进行，直到完成这个建筑。从我们今天这个有利的地位来看，我们是在这个上层建筑的期间；基石已经安放好了，那是过去已完成的事。

其次，如果我们考虑到在这段描述中，使徒和先知如何与基督一起，同为教会的根基，这个结论就会得到加强。因基督在祂的救恩工作中，已经使得在祂里面的人，和祂一样，被钉十字架，且已经复活，「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」（林前三11 ；比较十五3～4 ）。但是使徒也是那根基的一部分。这不是因为基督的救恩工作不够完全，而是因为他们的见证，是升天的基督亲自授权的，具有完全的启示性（例如，徒一22 ；加一1 ；帖前二13 ）。使徒在救赎历史上的这个独特角色，在以弗所书二20 中被显明出来。神启示的话语的焦点是在救赎的作为上——此关联性，是救赎历史在整个展开过程中的标记，而此救赎历史要在基督里圆满完成（来一1 ～2 节上）——其情势是这样的：基督根基性的工作，即祂一劳永逸且已经完成的工作上，又加上了使徒对此工作的根基性的见证之工；而此见证的工作也同样是一劳永逸，而且已经完成了。新约正典就是在这种环境中孕育出来的。

如此，以弗所书二章20 节乃是指向使徒在教会生命中所扮演的一个暂时的、非延续的角色。他们的地位只在教会历史的奠基阶段。他们的作用是为基督所完成的工作，在救恩历史的最后成全上，提供一个启示性的、无谬误的、满有权威的、正典性的见证。这个功能并不属于随后的上层建筑阶段，而是提供此上层建筑一个完成的基础，使它能继续被建造，安然站立。

新约教导中有几条线索证实了使徒这种暂时性的角色：使徒们必备的一项工作是在基督升天前为祂做亲眼、亲耳的见证（徒一21 ～26 ）。在林前十五章7 ～9 节，保罗认为他特殊地满足了这个要求（见九1 ），伴随着这点，这段话最好的解释就是：保罗的意思是说，他是最后的一个使徒。教牧书信所关心的，主要在于使徒在为未来教会在后使徒阶段作预备。有两封信是写给提摩太的，他是保罗在新约中最看重的人，甚于其他人，保罗将提摩太视为他个人的接班人。然而，保罗从来没有称他为使徒。「使徒统绪」（Apostolic succession ），从个人的角度来看，因救赎历史的理由所已经提到的，是个互相矛盾的语词。教会的使徒性不是由使徒职分之未曾间断的统绪（此统绪可以一直追溯到使徒）来巩固的，而是靠着不断把持、并维护他们记在圣经中的见证或传统（帖后二15 ）来保证的。

注意在当前关于圣灵恩赐的争辩中，许多在灵恩运动中的人（但也许不是绝大多数的五旬节派人士）同意，「使徒」——即按此观点来看的，基督赐给教会的「第一个」恩赐（林前十二28 ；弗四11 ），如十二使徒和保罗——在今日的教会中已经不存在了。从这个观点来看，至少，无论他们是否在意这样去思考，今天灵恩派中绝大多数的人，也实际上就是「神迹终止论者」。如此，任何人，只要他承认使徒之暂时性的本质，在新约其他教导的亮光下需要想通的，是这个神迹终止论者的基本立场所带来的进一步的涵义。

以弗所书二章20 节本身包含了这样的一个意涵，而且是一个重要的意涵。与使徒一样，「先知」也扮演了根基性的角色。那么，谁是这些先知呢？当然不是像一些人所认为的是指旧约的先知。反对的理由是这节经文中字词的顺序：「使徒与先知」（不是「先知与使徒」）；保罗的意思不是说这个根基是由来自旧约与新约的见证所组成的。更重要的，就在几句经文之后，而且几乎是按照同样的顺序，这里所说的先知是属于新的圣约的「如今」。相对于过去圣约历史中的「以前的世代」（三5 ）。

这里的这些先知，也不是如同有些人在最近所主张的，就是指使徒（「同时是先知的使徒」）。因为第20 节中希腊文的句法，以及考虑到在这段经文上下之外，保罗再一次提到使徒和先知（四11 ，「有使徒，有先知」），这个看法是很难成立的。以弗所书二章20 节使我们下此结论，即说预言是个暂时的恩赐，是为教会根基性的时期所赐下的，因此，新约的先知和使徒一样，在教会今日的生活中，已经不再存在了。

说预言比说方言更重要

哥林多前书十四章比任何新约的其他经文更仔细地处理了说预言（和合本译为：先知讲道）和说方言的问题。快速浏览就会发现，说预言和方言的对比，像是骨干，从2 ～3 节起，贯穿全章，直到在39 节达到高潮。这里的论点所关注的，主要是说明说预言比说方言要来得重要，或更好。说预言比说方言为「强」（greater ），是因为（正如语言是人可以明白的）说预言可以造就教会，而说方言（其他人无法明白）却不能造就教会。不过，其附加的条件是，方言只要有翻译，就与预言是相当的，可以造就他人（4 ～5节）。方言如果没有翻译，在预言面前就黯然失色了，而如果有翻译，说方言在功能上就与说预言等同。说预言和说方言之间，有一个很紧密的关联。我们甚至可以很公平地说，方言如果能翻译，也被人翻译出来（13 、27节），就是说预言的一种方式（mode ）。

这两个恩赐所共同具有的，以及使它们有所区别的，是它们都是「话语」的恩赐（word gifts ）。具体来说，两者都是「启示」（both arerevelation）。两者都在根本的、原始的、非派生性（nonderivative ）的意义上，把神的话带给教会。39 节明确地说，说预言是启示；这点在其他考量下，从新约中仅存的一些说预言的例子，即如亚迦布的例子（见徒十一27 ～28 ，和廿一10 ～11 ），以及启示录中的例子（见一1 ～3 ），也是很清楚的。

从14 ～18 节来看，方言是启示，是很清楚的；它们是受默示的语言，是最直接、近乎于没有媒介的一种语言。在它实际的运用上，这个恩赐完全避开「心智」（mind ），即说话者的智力在所说出来的话上，完全没有作用。言语的能力及官能，完全被圣灵所取代，使得所说出来的话就任何意义来说，完全不是来自说话者。另外，「奥秘」（第2 节），作为其内容的表明，证实了这个理解：方言具有完全的启示性（以及其与说预言的关联，见十三2 ）。在新约其他地方，至少没有任何清楚的例外，方言这个词总是指启示，更具体来说，是救赎历史内容的启示（例如，太十三11 ；罗十六25～26 ；提前三16 ） 。

如此，从这些最相关且最关键的经文，所得出之关于预言与方言终止的论证，其基本的思路如下：按照神所设计的，使徒和先知在教会历史中有一个暂时的作用，但不会超过其奠基的时期。这个教会- 神的家之救赎历史的「设计」（specs ），是这样的：它们不是永久的设施（弗二20 ），因此，说方言和说预言也不是永远绑定在一起的（林前十四章）。他们也在使徒与先知（以及其他带来神的话的方式）消逝之后，淡出教会的生命之外。

林前十三章怎么说呢？

林前十三8 ～13 ，让支持预言与方言并未终止的人感到十分确定，他们的观点乃是合乎圣经的。对他们而言，这是「逮到你了」（gotcha ）的一段经文，只要靠这段经文，就可以摆平这个议题。但是这段经文并不如他们所认为的那么清楚。

基本上，这段经文是把现在的知识和未来的知识加以对比。当基督再来，那「完全的」知识临到时（10 节），现在的知识与未来那完全的、「面对面」的、属于我们的知识（12 节）相比，就是有限的，而且是模糊不清的（8 、9 节）。基于对这点的强调，即我们现在的知识只有不完全的性质，这个知识的特定媒介（译按：即使徒和先知）也是附带的（incidental ）。说预言和方言在更大的背景中（十二～十四章），有关于它们的使用，无疑地是被保罗挑选出来，赋予教牧的关怀；至于它们何时终止，就不是保罗在这里所关心的。要从第10 节坚持相反的意见（译按：即认为现在就可以拥有「完全的」知识）是毫无根据的。他强调的毋宁是我们当前的、模糊的知识，在基督再来之前仍旧会持续——无论这个知识是来自何种启示的媒介（其含义甚至包括道成文字）以及无论他们何时会停止。

以弗所书四11 ～13 也加强了这个解读，那里说到升天的基督「所赐的，有使徒，有先知……直等到我们众人在真道上同归于一……得以长大成人，满有基督长成的身量。」我们几乎可以确定，13 节中所说的「同归于一」（unity ）或「完满」（fullness ），与林前十三10 （也许也在呼应四13 所使用的「完全」）所说的「那完全的」（the perfect ）是在同一个状态下，即基督再来所带来的局面。基于这个假设，正如非神迹终止论者对以弗所书第四章的解读，也坚持林前十三章必要如此解读，给我们一个无可避免的结论就是仍然会有使徒，也同样有先知（和方言），直到基督再来，或基督第二次的降临。这是许多非神迹终止论者（虽然不是全部）所拒绝的结论。

但是他们如何才能前后一致呢？就圣灵恩赐与终极目标的关联而言，这段经文如何与林前十三8 以下的经文有所不同？那些正确地承认到今天已经没有使徒的非神迹终止论者，就以弗所书二20 和四11 的角度来说，是无法两者得兼的。如果这些经文是在教导，说预言/ 先知和说方言会一直持续直到基督再来，那么，使徒也应该是这样。对这两段经文比较健全的解读是承认，无论是说预言或说方言（或任何其他的恩赐）在基督再来之前都会终止，这两段经文都没有提到，反而是个开放性的问题，要由其他经文来解决。

非神迹终止论者需要面对一个难题。如果说预言和说方言，如果它们在新约时代的作用一样，仍然持续到今天，那么，非神迹终止论者就要面对一个相当实际却令人困扰的意涵，就是圣经不是充足的、来自上帝的话语启示；正典最多只是相对封闭的。另一方面，如果如大多数非神迹终止论者所坚持的，今天「说预言」和「说方言」都是非启示性的，或不是完全的启示，那么，这些当代的现象就是用错了名字，不是新约圣经所说的那些恩赐。非神迹终止论者是陷在救赎历史的时代错乱中，想要在教会历史的上层建筑里，寻找属于根基时代的东西。他们被卷入一个矛盾的努力中，想要在封闭的新约正典中，与那些启示性的恩赐的同在维持同步。殊不知，这些启示性的恩赐，是为了正典还在开放的时期，也就是新约文件还在被写下来的过程所预备的。

说预言与说方言已经停止了。在基督再来前所留存的，至高并全然足够而权威的，乃是「在圣经中说话的圣灵」（威敏思特信仰告白，第一章第10条）。

译者：骆鸿铭 原载：《当代宗教改革》杂志2001 年，9/10 月号，总第十卷，第5 期，20-24 页）获授权翻译。