我们是否可以称马里亚为「上帝的母亲」?

我们可以来思想两个问题，看看我们是否真的明白基督独一的位格性。这都是教会历史上曾经激辩过，并且已经定案的间题，本书作者也有简明的解释。首先,我们是否可以称马里亚为「上帝的母亲」?基督徒听到这称谓通常第一反应是否定的。但这是正统基督论最重要的信经《迦克墩信经》给予马里亚的称谓，是经过一番神学激辩后，大公会议作出的裁决,也是历代大公教会所接受的正统。

我们可以这样间:如果拒绝承认马里亚是「上帝之母」，在神学上会有什么样的结果呢?假如我们说，马里亚是拿撒勒人耶稣的母亲，但不是圣子上帝的母亲，我们就等于是把基督的存在分成了两个主体。这等于是在说拿撒勒人耶稣是马里亚的儿子，但圣子上帝没有成为马里亚的儿子。这无非是把基督分割成两个位格。因此，当迦克墩信经宣告马里亚是「上帝之母」时,其实是在宣告进入马里亚的母腹、由马里亚所生下的那一位，就是圣子的位格,而不是圣子之外的另一个位格。

我们还可以再来思想另一个间题。在华人教会当中特别在改革宗的圈子里，我们会聪到一些牧师、甚至神学教师禁止信徒及学生提出「圣子之死」的说法。查理·韦斯利( Charles Wesley)著名的诗歌〈奇异的爱，怎能如此〉当中有一句说到「我主我神竟为我死」，而那些牧师、教师禁止信徒及学生唱这首诗歌。他们会说:「不能死的。死在十字架上的是基督的人性。

问题是，「人性」并不是「死亡」这经历的主体；「位格」才是主体。某人死去时,我们不会说「他的人性死了」，我们会说「这个人死了」：经历死亡的是这人的位格，而不是他的本性。如果有人说「死在十字架上的不是圣子，而是拿撒勒人耶稣」，就等于把基督分成了两个位格。

诚然，神是不能死的。基督之死乃是人性上的死亡按神性说，圣子不能死，也没有死。然而，圣子在十字架上经历了人的死亡。经历这死亡的乃是圣子的位格，而不是另一个人的位格。因此，改革宗的《多特信经》使用了「圣子之死」( the death of the Son of God)这样的表达方式作为信仰的宣告。

我们相信一位基督，是上帝的独生子。祂是一个位格、一个存在主体；我们所信的不是两位基督。若不明白这真理，那么讨论基督的神人二性的时候，就很容易落入各种异端的思想。在「一位基督」的基础上,我们才能接着思考基督的神人二性。

本文摘录马克琼斯《耶稣是谁？》导论篇，由曾劭恺所著，标题另加。