证道：要小心罪在你生命中的权势
作者 Timothy Keller
“你怎能说：我没有玷污、没有随从众巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的独峰驼，狂奔乱走。你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；起性的时候谁能使它转去呢？凡寻找它的必不致疲乏；在它的月份必能寻见。我说：你不要使脚上无鞋，喉咙干渴。你倒说：这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们。”（耶2：23-25）
我们从这段经文学到了什么呢？上帝用了一个比喻向这群住在旷野里、对牲畜有很深认识的人说话。他们与牲畜住在一起，他们的生计也依赖牲畜。所以这里提到的一件事情，是他们知道的：当一只牲畜进入交配季节，没有什么可以阻止它。那个景象就是一只牲畜被强烈的欲望、基本的本能紧紧抓着。没有什么可以阻止那只牲畜！我们从这段经文学到了什么呢？
你注意到上帝一开始就说：“你怎能说：我没有玷污……”“我没有做错什么！”在这两节经文的末尾，你看上帝说了什么？“这是枉然……我必随从他们。”
这里教导我们的第一件事，就是罪带来奴役。罪有能力控制你，使你从一开始就说：“这不是真的。我没有玷污，这不是一个问题。”但最终你会说：“这是枉然的！”如果你否认罪在你生命中所产生的力量，最终你会陷入绝望中。经文说：“你怎能说：我没有玷污……”
《时代周刊》曾刊登一篇关于奸淫和忠贞的文章。该文章的论点是：“你知道吗？婚姻不适合我们，我们的构造不适合一生忠于一个人。这不是自然的事。”这个论点的背后是什么呢？你知道我从这个论点听见了什么吗？我听到一个男人想要违背他许多年前给妻子所作的承诺，就是一生忠贞于她，他说：“你知道，我不是淫乱。婚姻不是自然的事。我本来就是这样！婚姻不适合我，我没有玷污。现在我没有履行我的承诺，但我不是被罪的权势控制。我也不是在情欲的魔爪下。啊，不，我只是忠于自己。”
上帝说：“如果你早已否认罪在你生命中的权势，为罪找借口，说：‘我没有玷污。’最后你就会陷入绝望中。”你看不出来吗？你看不见罪在你生命中的权势吗？已婚的人应该肯定知道这一点。
在你结婚之前，不断有人指出你的缺点。有人告诉你：“你很挑剔”、“你很敏感”、“你很沉迷”、“你是那种胆小”、“你很焦虑”、“你很自私”、“你的脾气暴躁”，或“你十分小心眼”。多年来，你看到这些缺点，这些人们向你指出的你的缺点，但你总是说：“我没有玷污，那根本不是一个大问题。如果真的需要，我是可以改变的。”
然后你结婚了。已婚的人应该知道罪的权势。你们应该知道。这些缺点为你们带来许多问题，你可以看到它们有多强大。你说：“亲爱的，好吧。我会改变的。”但你又故态复萌。
你不用结婚也能看到这一点。你立定决心，说：“我永远不会再这样做了。”但你却做了。你说：“我不会像以往一样乱发脾气。”“我会戒掉这个习惯。”“我不会向恐惧屈服。”你认为自己是认真的。你的确是认真的，只是你无法自制。
难道你看不见罪在你生命中的权势吗？使徒保罗在《罗马书》第7章18节说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”你比保罗更富有同情心吗？你比保罗更正直吗？你比保罗更愿意自我牺牲吗？你是一个比保罗更好的人吗？保罗承认这一点。难道你不明白吗？如果你从一开始就否认，说：“我没有玷污”，那么你最终就会说：“这是枉然！”
最后，你会看到在你里面有一种力量超越了你。你可以花很多时间为罪找借口。我们可以修读心理学和社会学课程，尽一切努力把罪重新定义，以致我们可以说：“我们没有玷污。”但最终我们会说：“这是枉然！”这三节经文很有意思：经文不但告诉我们罪是一种奴役人的权势，也告诉了我们个中原因。
这实在是引人入胜。上帝告诉我们，我们是在罪的权势之下，因为罪有一种致命的吸引力。经文说：“你倒说：这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们。”
什么是致命的吸引力呢？当然，电影教会了我们这个词，但其实我们一直都认识它。致命的吸引力就是当一个男人或一个女人对某个人变得痴迷了，以致他们会做出任何事情。他们会说谎、偷盗，甚至会杀人，他们会做出任何事情。大家都这么说：“啊！当然，那是迷恋。那是有问题的。那个人过于重视某种事物，使它变得比什么都重要，包括所有原则、所有事情！唉！我们不是这样的。”
但上帝说这不是真的。上帝说每个人都有些东西，对他具有致命的吸引力。每个人都有所恋慕的神明。每个人都有一条底线。每个人都为某些事物而活，你说：“我必须拥有那样东西。”那就是你的情人、你的神明、你所依靠的东西。那样东西已经完全控制了你。当上帝谈到巴力和外邦的神明，你说：“这是以色列。这些是原始古老的思维。”
圣经对于人的境况有着基本的分析。在《罗马书》第1章21节，保罗说：“因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”保罗说的是什么呢？他不只是谈论古人、多神论者和泛灵论者。他在谈论我们所有的人，他说：“我们不是说罪的特征是拒绝以上帝为中心吗？我们拒绝把上帝放在中心的位置，所以我们怎么办呢？我们就必须以一些事物为中心。”
你必须拥有一些东西，但无论你拥有什么，你的中心都是为上帝而模造的（人们不断地说：“在你里面有一个像上帝形状的洞”），无论你放什么进去，无论你的底线是什么，无论你的人生意义是什么，无论你怎样得到你必须拥有的东西，无论那是什么，因为你把它放在了原本属于上帝的地方，它就变成了一个神明。你无法只是喜欢你的底线，你无法只是喜欢你人生的核心价值。你会被它致命地吸引着，你会想尽一切办法去得到它。
所恋慕的神明、外邦的神明。经文说：“……我必随从他们。”这是非常深邃的分析。我希望你能完全明白这一点。有人说：“等一等，你在说什么？”你为某些事物而活，如权力、认可、控制欲、别人对你的倚赖、独立、成就、工作、恋爱、亲密关系、一般的人际关系、某种关系，或你的外表。
每个人都为某些事物而活，他们说：“我把自己投在这臂弯里，我躺在这怀里。就是这个人了，我会对他说：‘如果我得到你，我就会快乐，我必须得到你。’”这就是我们正在谈论的。
有人说：“嗯，听着。我知道有些人确实是这样的。我认识一些痴迷的人。我听过致命的吸引力，我也认识一些敬虔的人，但我不是这样的。我对事物抱持怀疑的态度。我不相信任何绝对的价值。我是一个不折不扣的相对论者。我是完全独立的。我相信我要创造自己的现实；所以，我不会为什么事物去服务的。”
但事实并非如此。你的怀疑态度正是你不会质疑的事情。我可以证明给你看。如果你真的对自己的怀疑态度表示怀疑，你就不会那么充满怀疑了。我可以证明给你看。请更仔细地看。这种信念就是你所依靠的东西。你以这种信念去面对生活。你以这种信念去判断一切事物。你以这种信念去面对生活。这就是让你对自己感觉良好的东西。请仔细看。你已经把自己永远的命运押在了这种信念上。你不能证明没有上帝，但你已经押上了你永远的命运。
亲爱的朋友，我们每个人都有所恋慕的神明。我们每个人都有底线。我们每个人都有最终关注的事物。总有些东西让我们说：“这是枉然！我必须拥有这个东西。”有一个方法让我们把这个东西辨别出来。
为什么我们被奴役呢？当你以任何事物代替上帝，把它放在上帝应有的位置，它就会变成一个神明。除了上帝以外，你若对任何事物说“我必须拥有它”，它都会成为致命的吸引力。
苏格兰作家乔治·麦克唐纳（George MacDonald）这样说：你不能放开的任何事物，都成了你的统治者。想想那是什么。用一分钟测试自己。例如，有什么东西是你失去后，你会说：“如果我没有这个东西，或失去它，或无法得到它，我就会死。我的生存就没有了目的。我必须拥有这个东西”？除了上帝以外，你若对任何事物说这句话，它就会变得比上帝更重要了。
你会为了什么而离弃上帝呢？有些人过去曾离弃上帝，对吗？他们会说：“如果上帝这样对我，如果上帝让这事情发生，那么我就和上帝毫无关系了。”
无论是什么事物，若是比上帝更重要，那就是你的神明。对不对？是什么在推动你？是什么东西使你说：“如果我没有这个东西，我的生活就不会快乐”？如果你把“必须”这个词用于上帝以外的任何别的事物，那么你就处在了那个事物的权势之下。
看看你的沮丧，看看你的失望，看看你的愤怒，看看你的忧虑。不要说：“我怎样才能改变我的现况呢？”反之，你要说：“看！我这么忧虑，这么害怕，这么气馁，是因为我认为我一定要拥有某些事物。这就是我产生这些情绪的原因！”这是一切事情的底蕴。罪的捆绑。你的偶像、你所恋慕的神明，将永远奴役你。