我们所说的圣礼、记号、印记是什么意思?
R. SCOTT CLARK
改革宗教会和改革宗神学家（即那些在改革宗信仰告白，诸如法兰西信条〔French Co nfession, 1559〕、苏格兰信条〔ScotsConfession, 1560〕、比利时信条〔Belgic Confession, 1561〕、海德堡问答〔Heidelberg Catechism, 1563〕、第二瑞士信条〔HelveticConfession, Second〕, 1566）、多特信经〔Canons of the Synod of Dort, 1619〕、西敏信仰标准〔WestminsterConfession, 1647〕范围内认信和教导的人）常提到洗礼和圣餐是「圣礼」，是「记号」和「印记」。最近HB的读者Barrett来信，请求我们对这些词语作简明扼要的解释。
圣礼
圣礼一词广泛使用于各种基督教传统，但对一些福音派的人而言，它是一个与罗马天主教和错误的洗礼、圣餐观有关联的词。我们的英语单词圣礼「圣礼」（sacrament）源自拉丁军事术语sacramentum，是向皇帝宣誓效忠的军人誓言。希腊文新约圣经中的奥秘（ mystery）在圣经拉丁文译本中常常被翻译为sacramentum。早期教会通常将洗礼和圣餐描述为「基督教的奥秘」。在13世纪，即中世纪开始正式教导有7个圣礼，奥秘在圣餐中是指圣餐元素转化为基督真实的身体和血。一些福音派人士担忧，圣礼一词带有涵义（关联意义），显示洗礼和圣餐是以魔法方式施行（具有魔法能力），因为罗马天主教的圣餐观教导圣礼（他们承认7个圣礼）能把恩典给予领受者，无论何时施行圣礼，它们本身都能产生效果（ex opereoperato，因功生效）。因此，在福音派阵营的部分地区使用「法例」（ordinance）一词来取代圣礼。
确实，罗马天主教在我们的主设立的两个圣礼（洗礼和圣餐）上添加了五个假圣礼，并且在关于如何施行的问题上抱持错误的观点。然而，改革宗教会使用圣礼这词，并不是罗马天主教所指的意思。在海德堡教理问答中，我们这样定义圣礼:
六十六问：圣礼是什么？
「圣礼是圣洁的、可见的标志和印记。上帝设立圣礼，借着圣礼的施行，祂可以更完全地向我们宣布并印证福音的应许，即祂因基督一次在十字架上所完成的牺牲，白白地把赦罪和永生赐给我们。」
我们认信，我们的主在新约只设立两个圣礼：洗礼和主的晚餐（或圣餐）。我们将它们定义为「记号」和「印记」。接下来我们会明白它们的含义，但最重要的是要知道，我们否认罗马天主教的观点：圣礼必然赐新生命（例如，洗礼使人重生）或借着施行就能产生效果，或圣餐的元素转化为基督的身体和血（神学上称为变质说Transubstantiation）。生效的动词（operative verb）在我们的定义中是一个宣讲的字（a preaching word）：宣布。 他们说。 他们宣布。能力不在于做，而是在于说。
我们该如何处理圣礼一词？假如我们思考片刻，我们很快就发现，祈祷一词也有同样的问题，因为在祈祷是什么，向谁祈祷，祈祷的目的等问题上，我们与罗马天主教有着截然不同的观念。那么，我们就应该放弃祈祷这个词吗？不应该的，因为这是定义的问题。可能有人论证说，圣经常常使用祷告一词，却没有提到圣礼一词。的确如此，但翻译为「法例」（ordinance）的字 (但六7；六15) 在圣经中并非用来描述洗礼和圣餐的。因此，是否使用传统术语是个谨慎与自由的问题。为了减轻混乱，一些认信的长老会和改革宗教会，特别是在美国南部，有时说洗礼和圣餐是法例。
在某些传统中（特别是罗马天主教传统），有一种诱惑，那就是把圣礼与圣礼所证明的基督及其恩福混淆。这是一项巨大的错谬，因为我们寻求将圣礼转变成基督或拯救的那一刻，它们就不再是圣礼了。根据定义，圣礼不是它所证明的事物。 基督不是圣礼，圣礼也不是基督。
有些人在回应中，将圣礼（或法例）与基督及其恩福切底分开，他们单单谈论领受人，受洗人做了什么，或领圣餐者做了什么和正在做什么。用这种方式谈论圣礼也是个错误。在圣礼的施行中，信徒不是表演的明星，基督才是。圣礼证明祂为我们作成的一切。祂赚得我们的救赎。祂洁凈我们，赐给我们新生命。祂透过祂的圣灵奥秘地用祂自己来喂养我们。
记号
当我们说记号，我们的意思是指洗礼和圣餐指向某人和某事。它们指向基督所作成的事，并说明与证明祂福音的应许。它们是基督为祂所有子民（选民）作成的事的记号，是他们所相信的真实事件的记号。 在基督来临之前，记号的作用是真实的，现在，在祂升天之后依然是真实的。我们的主在伊甸园赐下两个记号，即生命树和死亡树（分别善恶的树）。在创世记二章17节，上帝说园中各样树上的果子，你可以随意吃，但我们吃分别善恶树上的果子那一天「必定死」。上帝的说话使它变成一棵死亡树。它们是圣礼的一种。 它们指向一个超越本身的实相。 它们清楚表明应许。
在救赎历史时期，还有其他的圣礼记号，将人一直带领到基督来临的事件上。从某种意义上说，献祭系统就是圣典，因为它表明一个无辜的替代者必须来代替选民受死。割礼是上帝在创世记十七章设立（命定）的，目的是要表明上帝必定会按祂的主权，满有恩慈地将新心和新生命赐给祂的选民。它也应许救主将要来实现创世记三章15节的应许，即那一位后裔甚至不惜牺牲自己的生命来压碎蛇。逾越节（出埃及记十二章）是一个圣礼，表明上帝的羔羊要来除去世人的罪（约一29），并教导我们，我们需要「吃他的肉，喝他的血」（约六53），好叫我们有永生。红海是一个圣礼，旷野的吗哪也是一个圣礼。 我们知道这点，是因为使徒保罗在哥林多前书十章1-4节告诉我们的。
没有一个圣礼是以魔法方式施行的。没有一个人因为受割礼、过红海(洗礼)、吃逾越节 (或别的节期) 的筵席、或在旷野吃吗哪 (主的晚餐)而获得新生命。圣礼总是记号，指向基督和祂的恩福，我们唯独借着信心——圣灵所赐的恩赐(弗二8-10) ——领受基督和祂的恩福。在新约，那实体，即基督已经到来。随着祂的死，旧预表 (说明; 林前十; 来八5) 和预示 (西二17; 来八5；十1) 就结束了，被不流血的记号和洗礼、圣餐这两个圣礼取代。
印记
在古代世界，通信既困难又缓慢。即使最强大的国王也必需依靠那些可能无法前往目的地的信使与外界联系。一旦抵达到目的地，信使必须证明所传送的文书的真实性。 这就是印记的作用。 将融化的蜡滴在文书的封口边缘，盖上图章戒指，籍此表明文书不是伪造的。现在我们仍然以不同的方式做这件事。我们的货币标有线条和标记，旨在表明它的真实性。我们的驾照也有盖印。重要的文件(如证书、结婚证、出生证) 上仍然有(浮凸的) 盖印，为的是表明它们的真实性。而在古代世界则用蜡封印。
印记不能创造实体。印记证明其他人所做的事的真实性。若一个从未上过学的人在清仓拍卖中找到一张文凭，但拥有文凭也不能使他成为一个毕业生。封印的文件不具魔法能力，但它是对人的应许，唯独依靠恩典，唯独借着信心，人就能拥有文件所证明的内容。洗礼和圣餐是对信徒的保证：主已赐给信徒新生命和真信心，圣礼所宣告和所应许的对信徒而言都是真实的（会实现）。
因此，在海德堡教理问答中，我们说洗礼是印记：
六十九问：洗礼怎样表明并印证基督在十字架上一次献上的牺牲，使你得益呢？
回答：「乃是这样：基督指定了这外在的水洗，并加上祂的应许，使我因祂的宝血和圣灵，得以洗凈灵魂一切污秽，即所有罪恶，恰如通常用水洗去身体的污秽一般。」
圣礼叫人看见福音。 我们需要看得见的应许和保证，因为我们是罪人，我们的信心软弱，常常动摇。所以，我们对信徒说（信徒的资格是必须的），就如你可被水清洗是确实无疑的，基督和祂的灵洁凈你一样是确实无疑的。洗礼不能洁凈你们，而是基督透过祂的灵洁凈你们，洗礼则证明这是千真万确的。
圣餐也是如此。海德堡教理问答七十五问：
圣餐怎样向你表明并印证你与基督在十字架上一次完成的牺牲及其一切恩惠有份呢？
回答：「乃是这样：基督已经吩咐我和众信徒吃这擘开的饼，喝这杯，为的是记念祂；并且赐给以下的应许：首先，祂的身体在十字架上为我而舍，为我破碎，祂的宝血为我而流，正如我亲眼看见主的饼为我擘开，主的杯递给我一样确实；其次，祂那被钉的身体和流出的宝血，喂养我的灵魂，直到永生，正如我从牧师的手里接受，并亲尝主的饼和杯，作为基督的身体和宝血的标记一般确实。」
我们从圣经得知基督设立（命定，因此是法例）洗礼和圣餐。像洗礼那样，圣餐也叫人看见福音：基督顺服、死亡、被埋葬、复活，升天坐在父上帝右边，为我们代求。好消息是，因着恩典，我们白白地得蒙拯救，在基督里，唯独借着信心，我们白白地得称为义。在我们领受圣餐时，基督对信徒说：你们属于我。我是替你们赎罪的替代者。你的罪确实被除去。你确实得到新生命，我透过我的灵正在你们里面作工，更新你，使你有基督的形象。圣餐的元素没有发生任何方式的改变，基督奥秘地用祂真实的身体和血喂养我们，就如在最后的晚餐中祂使门徒得到满足那样。圣餐对信徒说：这是真实的，对你来说也是真实的。它不是葬礼，也不仅仅是记念。它是奇妙、奥秘、欢乐的宴席，信徒与我们复活的主一起进餐。毫无疑问我们领受这些元素，毫无疑问我们吃圣餐时，再次得到保证，我们是祂肉中的肉，骨中的骨（海德堡教理问答七十六）。
圣礼、记号、印记不是魔法，也不是纯粹的记念，而是上帝赐给祂的寄居子民的奇妙恩赐，这些恩赐将我们指向基督、祂的恩福、对信徒的应许，正如我们得洁凈是真实的，正如我们吃这饼和喝这杯是真实的，我们属于基督，基督也属于我们也同样是真实的。
作者: R. SCOTT CLARK 译者: Maria Marta