基督徒必须相信童女生子吗？

作者: Albert Mohler    翻译: Maria Marta

12 月25 日转瞬而至，世俗媒体肯定再一次将兴趣转到童女生子这议题上。每年圣诞节，各地新闻周刊和各种主编都会异口同声地哀叹：太多美国人相信这种不科学、超自然的教义。对一些人而言，相信耶稣基督是童女所生，无异于证实自己的理智模糊不清。《纽约时报》的一位作家坦白地慨叹：「童女生子的信仰反映了随着时间的推移，美国基督教变得更智力低下和更加神秘的状况。」

相信童女生子导致基督徒「智力低下」吗？我们承担着一项站不住脚的教义吗？一个真基督徒可以否认童女生子，又或者这项教义是圣经启示给我们的福音的一个重要构成部分吗？

在历史批判出现，和随后不可避免的圣经权威被削弱之后,   童女生子是首批被质疑，后又遭拒绝的教义之一。批评者声称，既然这项教义「只」在四本福音书中的两本里教导，那么它必定是选择性的。他们论证,  使徒保罗在他的使徒行传里的讲道中没有提及童女生子，因此他一定不相信它。除此之外，批评家们还论证这项教义正是这样的超自然。现代异教徒，如已退休的圣公会主教谢尔比朋（John Shelby Spong ）论证这项教义只不过是早期教会声称基督的神性的证据。比朋告诉我们，童女生子是「神话的开头」与复活的「神话的结局」相呼应而已。但愿比朋之说是一个神话。

现在，甚至一些修正主义福音派学者（revisionist evangelicals ）也声称，相信童女生子是不必要的。他们论证，神迹具有永恒的意义，但这一项教义的历史真相是不重要的。

成为基督徒,  必须相信童女生子吗？可以想像，有人可能来到基督的面前，相信基督是救主，但还没有了解基督是童女所生的圣经教导。一个新信徒还未清楚认识基督信仰的整体架构而已。但真正的问题是：一个曾经知道圣经教导的基督徒，可以拒绝童女生子吗？答案必然是否定的。

马太福音告诉我们，马利亚和约瑟「还没有成亲」，马利亚「就从圣灵怀了孕」（太一18 ）。马太福音对此的解释是，以赛亚的应许得着应验：「必有童女怀孕生子，他的名要叫以马内利」,   翻译出来是「神与我们同在」的意思（太一23 ，赛九6-7 ）。

路加福音甚至提供更具体的细节，显示一位到访的天使向马利亚解释, 她虽然是童女，但将怀有神圣的儿子：「圣灵要临到你，至高者的能力要覆庇你，因此那将要出生的圣者，必称为神的儿子。」（路一35 ）

那怕只有一段圣经段落教导童女生子，亦足以让所有基督徒有相信的义务。我们没有权利以圣经中童女生子的重覆次数来衡量圣经教导的真实性。我们不能声称相信圣经是上帝的圣言，一转过身，就怀疑它的教导。

埃里克（Millard Erickson ）的说明非常精辟「尽管圣经断言童女生子的事实,   但我们若不坚持这一事实,   我们便妥协了圣经的权威，原则上我们没有理由为何要坚持其他的教导。因此，拒绝童女生子所产生的影响远远超出教义本身的范围。」

的确影响深远。倘若耶稣不是童女所生，谁是祂的父亲？没有答案会让福音完整无缺。童女生子解释基督如何成为即神又人，祂如何是无罪的，和整个救赎之工是上帝恩慈的行动。倘若耶稣不是童女所生，祂就有一个人类父亲。倘若耶稣不是童女所生，圣经便在教导谎言。

福音派神学家兼院长卡尔（Carl FH Henry ）论证,   童女生子是「绝对必要的，道成肉身的历史迹象不仅类比道成肉身的神性和人性，而且也显明上帝拯救工作的本质、目的, 和意义。」说得好，信得稳固。

国家新闻杂志和报纸最世俗的编辑可能发现，美国基督徒当中的智力迟钝的证据，就是相信童女生子。但童女生子是教会的信仰，建立在上帝完美的圣言之上，被古往今来的真教会珍爱。那些否认童女生子的人承认其他教义只是凭一时的兴致，因为他们已经放弃圣经的权威。他们削弱了基督的本性,  废弃了道成肉身的信仰。

基督徒务必面对一个事实，即否认童女生子就是否认耶稣是基督。为我们的罪受死的救主不是别人，正是圣灵感孕,  由童贞女所生的婴孩。童女生子不是因为圣经教义而得以站立，它是圣经关于基督的位格和工作的启示缺不能削减的一部分。福音站立或跌倒,  全凭这教义。

我们务必要知道：所有找到救恩的人都是借着耶稣基督赎罪的工作得救。少于这真理就不是基督信仰，不管它自我宣称什么。一个基督徒不会否认童女生子。

本译文所引用的经文均出自圣经新译本。

本文原刊于Tabletalk 杂志。

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