圣约神学不是替代神学

作者  R. Scott Clark

最近有人问我，“圣约神学”是否就是“替代神学”（replacementtheology）。有些批评改革宗圣约神学的人，指控圣约神学在教导新约的教会“替代”了以色列。这是因为他们并未了解历史性的改革宗圣约神学，所以把时代主义论，解释救赎历史的普遍思考模式，加进了改革宗神学系统里面。

首先，圣约神学没有这种异类的“替代”观念。因为这种观念预设了一种时代主义论的思考模式——认为以色列是神计划的中心。它认为，暂时的国家民族，实际上是永久的安排。这样的想法，与创世记三章15节的应许是相抵触的。这个应许讲到一个救主，而以色列国家民族仅是达到目的的方法，并非目的。根据保罗在以弗所书二章11～22节所说，隔断的墙在基督里已被拆毁了，无法再重建。两种人（犹太人和外邦人）都在基督里合为一。单单靠着恩典、单单借着信心，在基督里合而为一的人，就没有犹太人或外邦人的分别。（罗十12；加三28；西三11）

时代主义论，至少在某种形式下认为，神与以色列国所立的约是永恒的。根据改革宗神学，摩西之约在神的计划中，从来都不是永恒的。根据加拉太书第三章（和四章），摩西之约是亚伯拉罕之约的一种附加条款（既存文件的附件）。它并没有取代既存的文件。时代主义论颠倒了事实，使亚伯拉罕之约成为摩西之约的附加条款。希伯来书第三章说，摩西是神全家的仆人。时代主义论却使耶稣成为摩西全家的仆人。

第二，关于救恩的问题，改革宗神学并没有把以色列与教会并列在一起。对改革宗神学而言，教会一直是神的以色列（Israel of God），并且神的以色列一直都是教会。改革宗圣约神学认识到新旧约的不同（林后三；来七～十）。它认识到，教会过去是借着具预表性的国家民族来管理的，但教会的存在，从亚当、挪亚和亚伯拉罕就有了；它存在于摩西和戴维的统治时期；并且存在于基督的统治下。

第三，教会处于不同的管理之下，以前是借着预表和影儿，现今则借着基督里的实际来管理。自始至终只有一个教会，因为信心的对象一直都是耶稣基督。耶稣——弥赛亚是具预表性教会信心的对象（来十一；路二十四；林后三），祂一直都是信心的对象。

第四，虽然，基督的顺服、死亡和复活，终止了以色列国的约（摩西之约）（西2：14），但新约教会并没有“替代”犹太人。保罗说，神把外邦人“接在”神的子民之中。“接枝”不是替代，而是加上。多数改革宗神学家认为，许多犹太人将会得救。有人称此为“反犹太主义”（anti-semitism）。这并不是反犹太主义，这是基督教。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约十四6）耶稣排外主义式的宣告，其替代方案就是普世救恩主义（universalism），这根本就是反对基督和祂所完成的救赎之工。

另外一些改革宗的作者认为，罗马书十一章中的应许，是单单指所有蒙拣选者的救恩（罗二28），而非犹太人未来的得救（a future conversion of Jews）。无论如何，改革宗神学都不是反犹太主义。我们总是盼望并且祈求，不论是犹太人还是外邦人，都单单靠着恩典、单单借着信心、在基督里认罪悔改得蒙救赎。

文/史考特·科拉克

英文原文刊载于：Heidelblog

中译/唐兴

Covenant Theology is Not Replacement Theology