善行配得到永生吗？

作者  Kevin DeYoung

今天我们会查看最后一道问题：善行配得到永生吗？有关这第五个问题首先要留意的是，这个问题和第三个问题是不同的。当我们把它们听成是相同的问题，我们注定会作出错误的解答，至少其中之一是错的。因为尽管善行是得救所必要的，它们却不配得到永生。

我们不会进到罗马天主教神学的杂草里去讨论施赠的功德（merit of congruity）和赚取的功德（merit of condignity）——杜仁田两者都反对。让我们坚持这个更大的、更有相关性的，有关善行是否配得到永生的这个问题。再次，我们必须谨慎地分析我们的词汇。

「功德」这个词有两种用法：要么是广义而不恰当的；要么是严格而正当的。严格来说，它是指由于它本身内在的价值，从公平的角度来说，行为所应得的奖赏。但是它经常被广义地用在一连串的事情上。在这个意义上，「配得」这个动词，经常被教会教父们用来指「获得」（to gain），「得到」（to obtain），「获致」（to attain）。

这是一个关键的区别，也和围绕着派博的序言的对话有直接的关联。以下是杜仁田实际上说的：「你看，我们必须明白，人们有不同的方法使用这个词。从技术上来说，功德的意思是把某个人或某件事所配得到的、归给这个人或这件事。在这个意义上，善行，即使是出于被称义的信徒，并不配得到永生。另一方面，人们有时会更宽松地使用『功德』这个词，作为另一种表示顺序的方法。所以，若B跟着A，或者若A是B的条件，有些人会说A得到，达到，获致或甚至配得B。这不是描述事物最好的方法，但是许多人，例如教会教父，他们要表明的，不过是永生和善行，是按照一连串必要的事件而联系在一起的。」

以下是派博在史瑞纳的新书中的序言中所说的：

本书所处理的宝藏，其重要性是无法估算的。无限是无法衡量的，而无限的事是利害攸关的。如同史瑞纳说的，本书「要处理的是我们人类处境的基本问题之一：一个人如何与上帝和好？」

基督徒令人瞠目结舌的回答是：唯靠信心（sola fide）。但是请务必要仔细听，并听得准确：他说的是唯靠信心与神和好（right with God ），不是唯靠信心达致天堂（attain heaven）。达致天堂还有其他条件，但是与上帝进入一个正确的关系却不需要其他条件。事实上，为了符合其他条件，一个人必须已经唯靠信心与上帝有一个正确的关系。

有鉴于我们所知道的派博的神学立场（包括他热情地为宗教改革时期对称义的理解所作的辩护），以及有鉴于这个事实，即他明确地在这些句子里谈到的是条件，而不是功德，我们可以很安全地假定，派博是用「达致」（attain）来指一种必要的顺序，而不是要按时我们的善行本身有内在的价值，而使得天堂是我们应得的。老实说，我不会使用「达致天堂」这样的措辞。它太容易被人误解，而就最严格的意义来说，与「功德」实在太接近了。甚至「获得」（obtain，暗示着得到或确保）也比「达致」（暗示着达到或完成）来得好。但是我知道派博是什么意思，也同意他所想要提出的论点。

在最严格的意义上，善行是有功绩的，是什么意思呢？杜仁田提到五个特色：

1.这行为是「不应得的」（undue）。也就是说，我们不只是在作我们所亏欠的。

2.这行为必须是我们作的，而不是由于其他人的行为。

3.这行为必须是绝对完美的。

4.这行为和报偿是相称的。

5.因为行为本身的内在价值，这报偿或奖赏是欠我们的。（17.5.6）

很明显，我们的善行并无法达到以上的任何要求。用一种严格和正确的对「功德」的理解，我们万万不可下结论说，我们的善行配得到永生。因为连我们最好的行为都是：(1) 仅仅是我们所亏欠的；(2) 是上帝在我们身上的恩典；(3) 不完美的；(4) 比起永生的奖赏要少得多；(5) 本身是没有价值的。善行是得救所必须的，但是不是为了让救恩生效，或有权利取得救恩。这必要性不是出于因果关系或效率（17.3.3）。

总之，尽管我们的善行在圣经里经常得到称赞——是讨上帝喜悦的，而且是真正的善行——它们并不会为我们赢得天上的奖赏。善行和最后得荣耀之间有真实和必要的关联，但是这个关联不是功德的关联。

本文摘录www.thegospelcoalition.org