史普罗：基督之死的意义
作者 史普罗
如果这个星球上有什么事是太高、太圣洁，以至于我们不能理解，那就是基督的受难——祂的死，以及祂被父神离弃，如果不是神的话将它的含义摆在我们面前，我们一定完全不敢讲起它，在这一节𥚃，我想将焦点放在圣经对基督十字架之死的解释上。
不论何时我们讨论一个历史事件，我们都会检验事实，有时候争论真实发生的是什么，说的是什么，观察到的是什么。然而，我们一致认同事实（或一致不认同之后），仍要面对一个我们所能提出的最重要的问题：这个事件的意义是什么？
基督的见证者们跌到在各各地，那些眼见祂被交给罗马人的人，那些看见祂被钉十字架的人，对这件事有不同的理解。有些人认为他们只是在看一个罪犯受刑；大祭司该亚法说耶稣的死是为了众百姓的益处，他视耶稣的受难为政治缓和的需要；一个看见耶稣怎么死的百夫长呼叫到：「这真是神的儿子了！」（太廿七54）；彼拉多，与耶稣同钉十字架的两个强盗——似乎每个人对十字架的含义都有着不同理解。
两千年来，十字架一直是一个热门的神学主题。如果我们详细考察当今各种神学学派与思潮，就会发现对于十字架上真实发生了什么，存在大量争竞的理论。有些说它是牺牲之爱的最高写照，另一些说它是存在主义勇气的至高之举，仍旧还有些人说它是宇宙性的救赎作为。争论绵延不休。
然而，我们不仅有圣经对这些事实的记载——主要在福音书中，还有神对这些事件的解释——主要在使徒书信𥚃。在加拉太书三章13节，保罗讨论十字架的意义时，以一节经文总结整章的教导：「基督既为我们受了咒诅，就赎我们脱离律法的咒诅；因为经上记着『凡挂在木头上都是被咒诅的。』」
咒诅这一概念对于有知识的犹太人而言非常直白易懂，但在我们这个时代却带有一种额外之音。对我们来说，「咒诅」这个概念总是掺杂着某种迷信。当我们听到咒诅这个词时，我想到的是《宝林历险记》（The Perils of Pauline)中的油罐哈利，当英雄从他手𥚃救出女英雄时，他说：「咒诅再次失败」。有些人也许想到行伏都巫术（voodoo)的原始部落，一个作为替身的娃娃被针扎满，作为对仇敌施加的咒诅。我们也许会想到好莱坞恐怖电影埃及盗墓者𥚃面的文森特·普莱斯和贝拉·卢格思所受的咒诅。在我们今天的时代，咒诅被视为属于迷信范畴的某种东西。
在圣经的语境下，咒诅有着完全不同的含义。在旧约中，咒诅指的是神否定性的审判，它是祝福这个词的反义词和对立面。咒诅的根源可以追溯到神与以色列立约时在申命记颁布的律法，如果没有处罚，约就不叫约，约一定具备关于守约的赏赐和背约处罚的条款。神对祂的百姓说：「看哪，我今日将祝福与咒诅的话都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去侍奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。」（申十一26-28） 咒诅是神对不顺服之人施以的审判，因为他们干犯祂圣洁的律法。
我们可以透过观察咒诅是如何与它的反面相对来更完全地理解咒诅的含义。有福（blessed)这个词在希伯来文中常常有着明确的定义，在旧约中，人与神的团契在伊甸园𥚃被打破以后，人仍然可以与神有着近似的关系，但有一点绝对的禁止，那就是没有人可以见神的面。面对面见神这一幸福特权。只留给我们救恩终极、完全的实现，这是我们拥有的盼望，有朝一日我们可以直接瞻仰神的面。我们仍旧处在这一禁令下：「人见我的面不能存活」（出卅20）。然而，犹太人一直有这样的盼望，希望有一日这一对堕落之人的处罚可以除去。希伯来文的祝福是这样的：
「愿耶和华赐福给你，保护你！愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你！愿耶和华向你仰脸，赐你平安！」民六24-26）
这是希伯来文的平行文体，三句话说的是同一件事：愿神赐福给你，愿神使祂的脸光照你，愿神向你仰脸，以色列人确切无疑地理解蒙福的含义：蒙福就是能够见神的面，人只能在相对程度上享受祝福；人离终极的面对面关系越近，人就越蒙福。相反，人离与神面对面的关系越远，咒诅就越大。因此对比之下，旧约中神的咒诅指的是从神面前彻底被逐出，处在完成的咒诅下，甚至远远瞥一眼神的面都不可能。处在完全的咒诅下，甚至连雅威的脸发出的万丈光辉中一缕光线的折射都不可能见到。被咒诅就是进入绝对的黑暗之地，完全远离神的面。
这一象征贯穿整个以色列史，延伸到犹太人的敬拜中。它被应用在会幕的位置上，聚会的会幕象征着神住在祂百姓中间的应许，神命令十二支派的人按指定的位置支搭帐篷，环绕着社群的中心，就是会幕，雅威的居所。只有大祭司才能进入会幕的中心至圣所，而且一年才有一次，就是在赎罪日。即便到那时，他也只能在漫长的沐浴和洁净礼之后才能进入至圣所。神住在祂的百姓中间，但是他们不能进入会幕的至圣所，即那象征神居所的地方。
赎罪日的敬拜仪式涉及两个动物，一只羊和一只替罪羊，祭司将羔羊为百姓的罪献上祭坛，又取来替罪羊，将自己的手按在其上，象征着民族的罪归到羊的背上。替罪羊立刻被放到旷野，即那荒无人烟之地，到完全远离神面的外面的黑暗中去。替罪羊受到了咒诅，被从活人之地剪除，从神的面驱逐。
为了领会基督之死的意义，我们必须转向新约圣经。约翰以这话开始约翰福音：「太初有道，道与神同在，道就是神。」世纪以来三位一体的奥秘困扰着我们的理性，我们知道在某种意义上圣父与圣子是一，祂们又有分别，祂们处在独特的关系中。约翰以一个词解释那关系：同在；道与神同在。实际上，约翰是在说圣父与圣子有着面对面的关系，正是父禁止于犹太人的那种关系。旧约的犹太人可以到会幕𥚃与神「同在」（希腊文sun, 指着位于一群人中间），但是没有人可以面对面地与神同在（希腊文pros, 指面对面意义上的同在）。
耶稣与父神的关系代表着终极意义上的蒙福，这关系的缺失代表着咒诅的本质——我们查看十字架的受难时，牢记这一点很重要。当我们读到耶稣受难的叙事时，有些事显得特别特出。旧约教导我们，祂自己的百姓将祂交给外邦人，就是那些圣约之外的外族人。耶稣在犹太权柄前受审之后，被送到罗马人那里受审。祂没有被以犹太人的方式处死——以石头打死，因为那时的历史环境排除了这个选项，如果死刑是罗马官员宣判，那么就必须由罗马政府执行，因此也就必须按罗马的处刑方式。耶稣是在营外死在外邦人手中，这一事实意义重大：祂的死是在耶路撒冷以外，衪被带到各各地。所有这一切的活动编织在一起，都是指向替罪羊承受咒诅这一图景的重演。
保罗告诉我们，在申命记律法中，凡是挂在木头上的都是被神咒诅的，这个咒诅并不一定加诸在那些被石头打死的人身上。耶稣被挂在木头上，立时满足了旧约对神审判描述的所有细节，新约将耶稣的死视为隔离之举，甚过视为勇气或爱之举，尽管祂的死也可以描绘这些事物，当然，这也是一件宇宙性的事件，是代赎的死，是为了我们的泳缘故倾倒在基督身上的咒诅。
瑞士神学家（Karl Barth)说整个新约最重要的词就是希腊小词huper 。huper 这个词的意思很简单：「在……的位置上」。耶稣的死是在我们的位置上，祂为了你我承担律法的咒诅，耶稣自己以多种方式表达这一点：「我为羊舍命……没有人夺我的命去，是我自己舍的。」（约十15，18）：「因为人子来并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命做多人的赎价。」（可十45）这些新约经文强调了替代的概念。
我曾作过一次关于新旧约的演讲，演讲中间，当我说到耶稣基督的死时，一个人从房间后面跳起来，变得非常愤怒，从房间后面大喊道；「那太粗鄙可憎了！」惊讶之后，我重整思绪回答到：「这是我听过的描述十字架最好的两个形容词。」
还有什么更粗鄙呢？如此血腥的法令，它所包含的所有剧情与惯例，都引起粗鄙禁忌的联想。它是如此简单，以至于连最没文化、思维最简单的人都能理解。神为我们提供了一条并不仅仅局限于智力精英的救赎之路，相反，它是如此愚昧，如此残忍，以至于最粗鄙的人都能理解；同时又是如此庄严，以至于最聪明的神学家也感到惊愕。
我尤其喜欢第二个词，可憎。它是最适合的词，因为基督的十字架是人类历史上最可憎的事件。耶稣基督成了一个可憎之物，祂在十字架上的时刻，全世界的罪都被归到衪身上。就好像被归到替罪羊身上一样。杀人犯的可憎，妓女的可憎，绑匪的可憎，诽谤者的可憎，所有那些严重得罪人的可憎之罪，在那一刻都归到一个人身上。一旦基督接受这一点，祂就成了罪的化身，成了可憎的绝对样本。
在某种意义上，十字架的基督是世界历史上最肮脏可耻的人；在祂自己以及在祂里面，衪则是全无瑕疵的羔羊——无罪、完美、威严。然而借着归算，人类暴行的所有骯脏都归到祂一个人身上。
一旦罪归在耶稣身上，神就咀诅了祂。当律法的咒诅被倾倒耶稣身上时，衪经历了人类编年史上从未有过的痛苦。我曾听过有关十字架酷刑的讲道，包括手如何被钉钉子，挂在十字架上，以及十字架的那些残酷的方方面面。我相信它们都是真实的，十字架的确是一种残酷的死刑，但是世界历史上千千万万的人经历过十字架酷刑的痛苦，但只有一个人体会过神完全的咒诅之苦。当祂体会这种痛苦时，祂呼喊道：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（可十五34）。有些人说祂只是在引用诗篇廿二篇，有些人则说祂被痛苦折磨得失去理智，不知道发生了什么。然后神的确离弃了祂，那是代赎的重心所在，没有离弃就没有咒诅。在时间和空间的那个交汇点上，神向衪的儿子转过身。
耶稣享有与父神同在（pros) 关系的亲密在那一刻破裂了（在祂的人性中）。在那一刻，神连光也遮蔽了，圣经告诉我们，世界被黑暗笼罩，神自己见证了那一刻的哀恸。耶稣被离弃了，祂被咒诅，并且祂感受到了。受难（passion)这个词的意思是「感觉」（feeling), 在被离弃的时刻𥚃，我怀疑祂是否还能感受到手𥚃的钉子和额上的荆棘。祂从父面前被剪除。这是可憎的，然而又是美丽的，因为因着它，我们有一日可以享受以色列完全的祝福，我们将没有遮掩地瞻仰神荣耀的面光。