人间君王：立王有错吗？

很多基督教传统认定神的王权与以色列人的君权是无法相融的。这种普遍盛行的观点，通常是建基于撒母耳记上第八章1至22节的记载。以色列民众请求撒母耳「为我们立一个王」（撒上8:6），于是神对撒母耳说：「他们不是厌弃你，而是厌弃我，不要我作他们的王」（撒上8:7） 。许多立意良好的基督徒相信，神对以色列的理想蓝图是，一直以祂作为独一君王，而设立人君只能说是祂对子民罪性的让步。

但实际上，在以色列中，神的王权与人的王权是相融的，只要人君忠于作神的摄政副手便可以。像历代各地的统治者一样，以色列的人君都要服从耶和华；他们所肩负的责任，是顺从祂的命令。事实上，以色列的君王有可能严重违反作神的摄政副手的角色，以致丧失管治神子民的权柄（撒上15:26-28；王上2:1-4）。不过，以色列人君的权柄，是神以主权赐给祂子民的福分；圣经在这一点上是一致的（创17:16；传10:17；何3:4-5）。

首先，圣经记载，在撒母耳记上第八章之前，神已表明祂的旨意是要在适当时候立适当的人君。（1）早在创世记第十七章6节，神已赐福给亚伯拉罕，应许他「君王必从你而出」。神给亚伯拉罕的未来异象，包括了他的后裔要出君王。（2）雅各祝福儿子时，他解释犹大支派已被命定为以色列的王裔家族：「权杖必不离开犹大，王圭必不离他两脚之间，直到细罗来到，万族都要臣服他。」（创49:10）。（3）摩西律法预告了王的出现（申17:14-20），律法并非禁止以色列立人君，而是为立王设定规范。王必须由神拣选，必须是以色列人，必须没有许多马匹或许多妻妾，必须没有积蓄大量钱财。王必须勤劳谨守摩西律法，在这方面须与以色列的同胞看齐。摩西应允，如果以色列王遵守这些规矩，他们便可长期执政。（4）当哈拿为诞下撒母耳而赞美耶和华时，她以盼望作为结束：耶和华「要赐力量给他所立的王，高举他膏立之人的角」（撒上2:10）。（5）神与大卫及其后裔立约（撒下7章；代上17章；诗89，132篇）以来，这些经文表明从最早期开始，以色列立君王的事早已在神的计划中。

第二，撒母耳记上第八章1至22节的记载显示，当时立王的问题，是出在以色列民违反了神所定的王权规矩。他们不愿意等候神，在适当时间替他们拣选，却要求立即选出来，表明了他们不信任神有能力照顾他们，给他们丰富的供应。撒母耳警告过他们，他们这样的王，几乎会违反申命记第十七章14至20节所列明的所有规矩。神不是禁止他们设立人君，而是警告他们若以不良的动机，在不适当时机，又无视神的律法立王，就要面对很多麻烦。神的警告后来证明是准确无误的：即使以色列最好的王也惨淡收场。他们违反神的律法，替以色列带来很多麻烦，最终更导致神的子民被掳流亡国外。

第三，人君的最高阶段是基督作君王，一种无可比拟的福分。作为大卫的后裔，基督应验了神赐给大卫王朝的伟大应许（撒下7章；代上17章）。大卫的王位毁于流亡时期，但基督来了，重建大卫的王位，引入神的国度，最终令这国度圆满实现（太1:1）。事实上，到新约的时候，「基督」（即「受膏者」）这个称谓实质上已与「君王」同义（可15:32；路23:2）。耶稣是那期待已久的完美君王，祂要永远坐在大卫的宝座上（路1:30-33）。耶稣借着复活和升天，开始了祂作世上那永无穷尽的统治（弗1:20-23；启2:26-27）。祂将继续从天上统治，直到所有仇敌都服在祂的脚下（林前15:25）。之后，末世来临。耶稣和祂所有的忠心仆人，将在新天新地里一同作王（提后2:12；启11:15，22:5）。耶稣这种人君权柄既不是一项错误，也不是神对人的软弱让步。君王耶稣是应验了神的子民自亚伯拉罕时代以来，就持守着的盼望。

耶稣是人又是神的事实，解决了人间君王与神的君王之间的张力。神子耶稣在任何时代、任何地方，都有永恒的统治权。作为大卫无罪的后裔，耶稣以人的身分，拥有永久统治的权力，作其子民的弥赛亚，并代表子民承受神的约的福分。在基督里，神的君权与人的君权得以完全和谐。

摘录自《新译本研读版圣经》p.408环球圣经公会（2013）