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作者 伊恩•杜古德
创世记十三章记载，亚伯兰信靠神，所以他能够张开双手，不紧抓住他所领受的，而让罗得先挑选土地；而罗得如何作选择呢？凭眼见。他综览眼前的风光，选择的区域“直到琐珥……如同耶和华的园子，也像埃及地。”（创十三10）听起来是不错的选择：耶和华的园子极为美丽，而埃及则是没有饥荒的地方。然而，这种表面上美好的描述，也附带了不祥的弦外之音。罗得的始祖，亚当和夏娃，也是在耶和华的园子里禁不住试探。罗得就像建造巴别塔的人一样，要享受伊甸园般的好处，却绕过把守回到神面前之路的基路伯，而不是选择走一条不方便的道路信靠伊甸园的主。
这一直是物质主义的作风：渴望上天堂，却对天堂的神不感兴趣。现今的世代充斥着这样的心态，大多数人都希望死后能上天堂。这并不稀奇，毕竟大家都知道其他的选项是什么（不是下地狱，就是灰飞烟灭）；但是，当我们问人上天堂后希望做什么事，答案就稀奇了。大多数人都期待得着这世界加倍的快乐：没有沙坑水池的高尔夫球场，不用付房贷的天上豪宅，不再有任何摩擦的亲人团聚。如果生前就可以享有这一切他们必定心满意足。然而成熟的基督徒渴望天堂，是因为他们渴望更靠近他们全心爱慕的神，再也没有干扰、软弱或罪，可以尽情地、永远地敬拜羔羊。
将罗得所选择的土地描述为“像埃及地”，这让我们更清楚看见顺境的危险。神才刚刚解救亚伯兰和罗得脱离埃及这块妥协之地，可见得罗得十分乐意留在那里，更胜于留在蒙福之地。这件事相当重要，因为摩西时代的圣经读者才刚刚脱离埃及的奴役，却无法真正挥别埃及的吸引力。
创世记十三章10节附加说明：“在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先”，这更强调了罗得如此选择的隐忧。罗得凭眼见作选择，将自己的生命交托具有致命缺陷的感官。罗得所选的地就算还在亚伯兰的应许之地范围内，也只不过是位在边缘地带，而罗得对此一点也不在乎。他的“信仰”对他生命的这项重大决定，似乎没有丝毫影响力。
一旦他走上了妥协的道路，就会轻松愉快地顺着此路走下去。罗得开始“在所多玛附近”生活（十三12，现代中文译本）；过不久，他便“住在所多玛”（十四12）；后来他更“坐在所多玛城门口”（十九1），这意味他在所多玛居民中间颇受敬重。他也许诺将女儿嫁给城里的居民（十九14）。这就像温水煮青蛙的故事一样。将青蛙放入一锅沸水中，它会立即跳出来；将它放进一锅冷水，再慢慢加热，它就会乖乖待在锅里，直到完全煮熟。
比起神的道路，世界的道路往往更是绿草如茵。撒但提供的捷径总是更为轻松省力。若你全凭眼目的情欲来作生活中的选择，撒但就能轻而易举地掳获你。牠只需要把钩子藏在肥嫩多汁的虫子里，你就完完全全上钩。你如何抵抗撒但用来试探你的伎俩呢？在实际生活中，我们很容易上钩，因为我们想要在虫子身上“咬一小口”。我们想试试如何能靠近钩子而又不被钩住。我们想绕着罪的漩涡边缘跳舞，又不至于被吸进去。正如罗得的情况，问题在于一旦妥协，就会一步接一步走下去。罪就像漩涡一样会产生强大的涡流效应。我们还没来得及领会，就已灭了顶——而且是容易进入、不容易出来。
撒但的诡辩使问题变本加厉。牠轻而易举就让罗得相信，与所多玛和蛾摩拉比邻而居根本不会有任何风险；牠也可以轻易让你相信，犯罪并不会让你自食恶果。牠轻声说：“大胆去做吧！你不会被抓到的，没有人会发现你假冒伪善。”有多少人像罗得一样，付出极大代价才发现撒但从起初就是说谎的！牠的目标是不断让信徒背离神的应许，去追求看似美好的梦想。
我们该怎样应付撒但的诡计呢？我们怎样训练自己看到虫子所掩盖的钩子呢？第一步是要认识到自己身处于属灵的争战中。这个世界并不是一个让你悠游漫步的公园，而是一处战场，以至于我们需要常作准备，穿戴神在基督里赐给我们的军装。更具体地说，你需要定睛在属天的产业上，专注在神的身上，以对付那从眼目而来的攻击。在《火战车》这部电影中，苏格兰运动员李爱锐（Eric Liddell）曾告诉妹妹他跑步的目的：“当我跑步时，我感受到神的喜悦。”正是这股“受到神喜悦”的强烈渴望，使他拒绝参加在主日当天举办的奥运会预赛。尽管英国队官员和威尔斯王子对他施压，李爱锐仍坚决不妥协，因为他要得的是至高者的赞许。他知道自己真正需要的，并不是奥运会群众的恭维，而是神在基督里喜悦他。你和我需要学习如何以同样的渴望来度日：讨神喜悦，不管周遭的人怎么想，我们都渴望“感受到神的喜悦”。正如约瑟那样，在受到波提乏的妻子诱惑时，他明白不论撒但提供什么诱惑，其背后都隐藏着钩子——要你得罪那位你必需为祂而活的神。撒但虽有各样阴谋诡计，但对于那在心中呼喊：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”（创三十九9）的圣徒，牠依然束手无策。
相对于罗得的妥协物质主义，亚伯拉罕的信心有更新的应许作为奖赏。神现在吩咐这位拒绝凭眼见而活的人，举目观看四方，凡他所见的土地都要属于他，他的后裔也要多如地上的尘沙（创十三14-16）。耶和华扩增了先前应许亚伯兰的条款（创十二7）。神邀他走遍那地，看看神的赏赐有多么美善。然而，他有生之年从未得着这整块土地的所有权。他去世时只拥有两块小墓地，仅足以埋葬他自己和妻子。倘若亚伯兰所盼望的是地上的产业，这盼望就落空了，神也失信于他。这正如使徒保罗所说：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前十五19）他等候的是那座神亲自建造的、有根有基的城（来十一10）。可是在前一章提到，这位对神失去信心而转向埃及的亚伯兰，如何能够蒙圣洁的神所悦纳呢？虽然在这一章提到，他在伯特利献祭且凭信心踏出去，但这只是一部分的答案，因为在后面几章中，我们看到他还会一再失去对神的信心。亚伯兰的信心不是他在神面前蒙悦纳的基础。
亚伯兰屡屡失败却仍蒙神悦纳，其最根本的答案在于后来与撒但的另一次交锋。在那一次，魔鬼带耶稣上到一座高山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，承诺只要耶稣俯伏拜牠，牠就把这一切都赐给祂（太四8-9）。撒但对耶稣承诺，祂不需要上十字架就能得着应许之地。地上万国都摊在眼前，而耶稣却转身走开。为什么？这些本来就属于祂！祂何不在当下就宣告这些属于自己呢？因为耶稣知道，撒但当时提供地上万国给祂是违背神的计划，那意味祂虽可坐拥万国，却没有拯救神的子民。耶稣爱父、也爱我们，以至于祂宁愿走上这条苦路来救赎我们，也不愿意坐拥全世界却少了我们。为了我们的缘故，祂选择走讨父喜悦却充满痛苦的道路。
罗得凭眼见选择那舒适繁华之境。这选择看似安全，却是让他遗憾终生的决定。转离应许之地意味转离那条因亚伯兰得福，且最终因亚伯兰的后裔——耶稣基督——得福的道路。相形之下，亚伯兰选择信靠神这条艰难的道路。这条路并不保证能享受属世的安逸。他只看见神应许要作他的神，从今时直到永远，这是一个最终把基督带向十字架的应许。因为耶稣代替亚伯兰承受祂本不当受的地狱诅咒，亚伯兰才得以走上他本不配得的永恒蒙福之路。
我们的盼望也基于同样的事实，就是基督完美的一生，以及祂死在十字架上。与其说我们像亚伯兰，不如说我们更像罗得；我们不断走在不信的路上，凭眼见选择及时行乐，而不是选择信心的艰难道路。然而，如今天父看我们时，祂并不看我们出于罪的选择模式，祂乃是看见两件事：十字架上的耶稣基督代替我们付了不信之罪的代价，以及在山上的耶稣基督代替我们凭信心选择了顺服的道路。因此，今天父以笑脸欢欢喜喜对我们说：“我所珍爱的儿女们，领受我所赐的福吧！基督的功劳已使我悦纳你们。你们得救是因为基督信靠我的应许。”
基督替我们赎回上天堂的权利，我们盼望将来到天上能亲眼见祂。祂是我们的产业，我们也是他的产业。祂已经应许要赐给我们产业，又为我们赢得产业，并且祂一定会实现祂的应许。因此，每当你的眼目受撒但攻击，感觉到牠试探、引诱的权势时，你要转眼不看这些事，只定睛十字架，仰望天堂，因那里有神应许要给你的产业，稳妥地藏在基督里。你若是信心软弱退缩，当求神加添力量，使你不论遭遇饥荒的试炼、或是丰富的试炼，都能凭信心而活。当凭信心而活，仰望那以丰盛慈爱来爱你的那一位。
本文选自作者著《亚伯拉罕应许和现实的落差》P51-57，郭熙安译，改革宗出版社。
